home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:








归妹

54. Gui Mei

het Huwende Meisje



<
een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
上六:女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。

Bovenaan een zes betekent:

De vrouw draagt de mand, maar er zijn geen vruchten in.
De man doorsteekt het schaap, maar er vloeit geen bloed.
Niets dat bevorderlijk is.




Bij het offer aan de voorvaderen moest de vrouw de vruchten in een mand aanbieden, de man persoonlijk het offerdier slachten. Hier worden de vormen slechts oppervlakkig in acht genomen. De vrouw neemt een lege mand, de man doorsteekt een tevoren reeds geslacht schaap, alleen om de uiterlijke vorm in acht te nemen. Maar deze goddeloze, frivole gezindheid belooft niet veel goeds voor het huwelijk.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。

Zes op de vijfde plaats betekent:

De heerser Yi huwelijkt zijn dochter uit.
Toen waren de geborduurde kleren der vorstin
Niet zo prachtig als die van de dienares.
De maan, die bijna vol is, brengt heil.




De heerser Yi is Tang, de voltooier. Hij heeft een wet uitgevaardigd die bepaalde dat ook de keizerlijke prinsessen in hun huwelijk onderdanigheid aan hun mannen verschuldigd zijn (vergelijk hexagram 11, vijfde lijn). De keizer wacht niet op een huwelijksaanzoek, doch huwelijkt zijn dochters naar eigen goedvinden uit. Daarom is het initiatief aan de kant van de familie van het meisje hier volkomen in orde.
We zien hier een meisje van voorname afkomst trouwen met een man die slechts een bescheiden positie bekleedt, en dat zich vol gratie weet aan te passen aan haar nieuwe positie. Zij is vrij van alle uiterlijke ijdelheid, vergeet haar rang in het huwelijk, en onderwerpt zich aan haar man, gelijk de maan die nog niet geheel vol is zich niet rechtstreeks tegenover de zon stelt.
九四:归妹愆期,迟归有时。

Negen op de vierde plaats betekent:

Het huwende meisje laat haar tijd voorbijgaan.
Een laat huwelijk komt op zijn tijd.




Het meisje is heel goed, het wil zich niet weggooien en laat daardoor de gebruikelijke tijd voor een huwelijk voorbijgaan. Dat hindert echter niets. Zij wordt voor haar reinheid beloond en vindt ten slotte, zij het ook laat, toch nog de voor haar bestemde echtgenoot.
een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
六三:归妹以须,反归以娣。

Zes op de derde plaats betekent:

Het huwende meisje als slavin.
Zij trouwt als concubine.




Een meisje dat zich in een onaanzienlijke positie bevindt en geen man krijgt kan in bepaalde omstandigheden nog onderdak komen als concubine.
De bedoeling is dat men al te zeer haakt naar geneugten die men zich langs normale weg niet kan verschaffen. Zo geraakt men in een situatie die eigenlijk niet geheel strookt met het gevoel van eigenwaarde. Er wordt hier noch een oordeel noch een waarschuwing aan toegevoegd, de gegevens worden alleen als zodanig verstrekt, zodat ieder voor zichzelf er een les uit kan putten.
九二:眇能视,利幽人之贞。

Negen op de tweede plaats betekent:

Een eenogige die kan zien.
Bevorderlijk is de standvastigheid van een eenzaam mens.




De situatie is zo dat het meisje een verbintenis heeft aangegaan met een man die haar teleurstelt. Man en vrouw behoren samen te werken als de beide ogen. Hier is het meisje eenzaam achtergebleven. De man van haar keuze is óf haar ontrouw geworden óf gestorven. Maar zij verliest het innerlijke licht van de trouw niet. Al is het andere oog ook uitgeblust, zij bewaart haar trouw ook in de eenzaamheid.
初九:归妹以娣,跛能履,征吉。

In het begin een negen betekent:

Het huwende meisje als concubine.
Een lamme die kan optreden.
Ondernemingen brengen heil.




De vorsten van de oudheid hadden een vaste rangorde voor de hofdames, die onder de koningin stonden evenals de jongere zusters onder de oudste. Vaak waren zij ook familie van de koningin, die hen zelf bij haar gemaal introduceerde.
De betekenis is deze: een jong meisje dat met toestemming van de wettige echtgenote haar intrede doet in een familie moet niet naar buiten de schijn willen wekken alsof zij haar gelijke is, doch dient zich bescheiden op de achtergrond te houden. Alleen als zij het verstaat de haar toekomende plaats in het gezinsverband met kiesheid in te nemen zal ze zich een positie verwerven die toch wel bevredigend is en zich geborgen voelen in de liefde van haar man aan wie zij kinderen schenkt. Dezelfde betekenis komt naar voren in de verhouding tussen ambtenaren. Een vorst heeft misschien iemand met wie hij persoonlijk bevriend is en die hij tot zijn vertrouwensman maakt. Deze moet zich in het openbare leven tactvol op de achtergrond houden en de voorrang laten aan de officiële ministers van staat. Hoewel hij door deze positie in zijn bewegingen wordt belemmerd (evenals een lamme) kan hij door de goedheid van zijn wezen toch iets uitrichten.
het Teken van hexagram het Huwende Meisje Cis:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Kan , het Onpeilbare, het water
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

Boven is Zhen, de oudste zoon, onder Dui, de jongste dochter. De man gaat voorop, het meisje volgt hem verheugd. Hier wordt de intrede van het meisje in het huis van de man geschilderd. Er zijn in het geheel vier tekens die over echtelijke verhoudingen handelen. Hexagram 31, Xian, 'de Inwerking', schildert de aantrekking die een jong paar onderling uitoefent; bij hexagram 32, Heng, 'de Duurzaamheid', is het de duurzame verhouding in het huwelijk; hexagram 53, Jian, 'de Ontwikkeling', beschrijft het omslachtig ceremonieel dat bij de voltrekking van een correct huwelijk te pas komt; Gui Mei, het 'Huwende Meisje' ten slotte, schetst een oudere man en een jong meisje dat hem volgt om met hem te trouwen.
Opmerking: In China heerst formeel de monogamie. Elke man heeft slechts één officiële vrouw. Deze verbintenis, die minder de beide huwelijkspartners dan hun familie aangaat, wordt onder strikte inachtneming der vormen gesloten. Doch de man behoudt het recht ook aan zijn persoonlijke neigingen gevolg te geven. Ja, het is zelfs de schoonste plicht van een goede echtgenote om hem daarbij behulpzaam te zijn. Op deze wijze krijgt hun verhouding iets moois en opens. Het meisje, dat overeenkomstig de keus van de man haar intrede in de familie doet, neemt bescheiden haar plaats in onder de huisvrouw, als een jongere zuster. Natuurlijk gaat het hier om zeer précaire en tere vragen, die van de kant van alle partijen veel tact vragen. Doch als de omstandigheden meewerken vindt men hier de oplossing van een probleem waar de Europese cultuur geen weg mee weet. Het spreekt vanzelf dat de Chinese vrouw in het algemeen evenmin aan het ideaal beantwoordt als het gemiddelde Europese huwelijk het Europese huwelijksideaal nabij komt.

De volgorde:
Door de Vooruitgang komt men stellig op de plaats waar men thuis hoort. Daarom is het volgende teken: het Huwende Meisje (letterlijk: het meisje, dat in bezit overgaat).

Vermengde tekens:
Het Huwende Meisje toont het einde van de maagdelijkheid.
 
Dit hexagram wordt zeer verschillend beoordeeld. In latere tijd gold het als immoreel, wanneer een meisje op eigen initiatief trouwde. De goede zede wil, dat het meisje de mannelijke toenadering afwacht, zoals dit in het vorige hexagram wordt uiteengezet. Dat dateert uit de patriarchale tijd. Het hexagram heeft ook een meer kosmische betekenis. Het bovenste trigram Zhen neemt namelijk in de rangschikking van de acht trigrammen volgens koning Wen het Oosten in en duidt de lente aan, de aanvang van het leven; het onderste trigram Dui staat in het Westen, en duidt de herfst, het einde van het leven aan, terwijl de beide kerntekens Kan en Li respectievelijk het Noorden (winter) en het Zuiden (zomer) vertegenwoordigen, zodat dit hexagram de hele kringloop van het leven omvat.
het Oordeel bij hexagram het Huwende Meisje Cis:

归妹:征凶,无攸利。

Het Huwende Meisje. Ondernemingen brengen onheil.
Niets dat bevorderlijk is.




Een meisje dat in de familie wordt opgenomen zonder hoofdvrouw te zijn moet zich heel voorzichtig en ingetogen gedragen. Zij mag uit zichzelf geen enkele poging in het werk stellen om de vrouw des huizes te verdringen; dat zou maar wanorde scheppen en men zou in een onhoudbare toestand geraken.
Dit is van toepassing op alle vrije omgang tussen de mensen onderling. Terwijl bij de wettelijk geregelde verhoudingen een vaste samenhang tussen plichten en rechten bestaat, berust de duur van de op genegenheid gebaseerde verhoudingen uitsluitend op tactvolle reserve.
De toegenegenheid als grondslag der verhoudingen is van essentieel belang bij elke vereniging, want uit de vereniging van hemel en aarde komt de gehele natuur voort, en evenzo is onder de mensen de spontane genegenheid het alomvattende principe der vereniging.

Commentaar op de beslissing.:

归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴,归妹人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

Het Huwende Meisje duidt op de diepe zin van hemel en aarde. Als hemel en aarde zich niet verenigen, komen alle wezens niet tot gedijen.
Het Huwende Meisje betekent einde en aanvang van de mensheid. Blijheid in de beweging: wie trouwt, is het jonge meisje.
‘Ondernemingen brengen onheil.’
De plaatsen zijn niet de passende.
‘Niets dat bevorderlijk is’:
Het weke steunt op het harde.
 



In de opeenvolging der trigrammen in de Voorwereldlijke Rangorde, die beantwoordt aan de wereld der ideeën, staat Qian in het Zuiden en Kun in het Noorden; Li staat in het Oosten als de zon en Kan in het Westen als de maan. In de Rangorde van de Latere Hemel, die beantwoordt aan de uiterlijk zichtbare wereld, wordt de werking overgedragen aan de vier trigrammen Zhen (Oosten), Li (Zuiden), Dui (Westen) en Kan (Noorden). Zon en maan hebben als actieve krachten de plaats van hemel en aarde ingenomen. De hemel, Qian, heeft zich naar het Noordwesten teruggetrokken, en de oudste zoon, Zhen, is in het Oosten de verwekker van leven. De aarde, Kun, heeft zich naar het Zuidwesten teruggetrokken, en de jongste dochter, Dui, heeft in het Westen de leiding over oogst en geboorte. Zo wordt dus in dit hexagram de kosmische ordening van het verkeer der seksen en de cyclus van het leven aangeduid. Opmerkelijk is de interpretatie, die Liu Yuan (1767-1855) geeft in Zhouyi Hengjie. Hij ziet in het hexagram niet het meisje (Dui), dat de oudere man (Zhen) volgt, maar de oudere broer (Zhen), die zijn jongere zuster (Dui) uithuwelijkt. Een zekere rechtvaardiging voor deze opvatting is te vinden in de woorden bij de vijfde lijn. Wij hebben hier te doen met reminiscenties uit de tijd van het matriarchaat, die ook nog voortleven in het romantische verhaal van Zhong Kui, die zijn zuster uithuwelijkt.
Het Huwende Meisje beduidt einde en aanvang der mensheid, gelijk Dui in het Westen de herfst en het ondergaan, Zhen in het Oosten de lente en de opkomst beduidt. Aan de hand van de eigenschappen der beide trigrammen – Dui, blijheid, en Zhen, beweging – wordt dan de naam van het hexagram verklaard.
Het oordeel: ‘ondernemingen brengen onheil’ is gebaseerd op de positie der vier middelste lijnen, die geen van alle op hun plaats zijn. ‘Niets is bevorderlijk’ is een gevolg van de positie van de zes op de derde plaats, de ene heer van het hexagram, boven de harde negen op de tweede plaats, en van de beide andere heren van het teken, de zes op de vijfde plaats en de bovenste zes, boven de harde negen op de vierde plaats.
het Beeld van hexagram het Huwende Meisje Cis:

泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。

Boven het meer is de donder:
Het beeld van het Huwende Meisje.
Zo krijgt de edele door de eeuwigheid van het einde
Begrip van het vergankelijke.




De donder brengt het water van het meer in beweging dat hem in glinsterende golven volgt. Dat is het beeld van het meisje dat de man van haar keuze volgt. Elke menselijke binding sluit echter het gevaar in zich dat er afdwalingen binnensluipen, die tot eindeloze misverstanden en onaangenaamheden leiden. Daarom is het gewenst, voortdurend rekening te houden met het einde. Als men zich laat gaan komt men samen en gaat men weer uit elkaar, zoals de dag het meebrengt. Als men daarentegen zijn aandacht richt op een einde dat duurt, zal men de klippen kunnen omzeilen die een bedreiging vormen voor de intiemere bindingen der mensen onder elkaar.




het kernhexagram:
既济
63. Ji Ji
Na de Voleinding

O
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Kan , het Onpeilbare, het water
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

Boven is Zhen, de oudste zoon, onder Dui, de jongste dochter. De man gaat voorop, het meisje volgt hem verheugd. Hier wordt de intrede van het meisje in het huis van de man geschilderd. Er zijn in het geheel vier tekens die over echtelijke verhoudingen handelen. Hexagram 31, Xian, 'de Inwerking', schildert de aantrekking die een jong paar onderling uitoefent; bij hexagram 32, Heng, 'de Duurzaamheid', is het de duurzame verhouding in het huwelijk; hexagram 53, Jian, 'de Ontwikkeling', beschrijft het omslachtig ceremonieel dat bij de voltrekking van een correct huwelijk te pas komt; Gui Mei, het 'Huwende Meisje' ten slotte, schetst een oudere man en een jong meisje dat hem volgt om met hem te trouwen.
Opmerking: In China heerst formeel de monogamie. Elke man heeft slechts één officiële vrouw. Deze verbintenis, die minder de beide huwelijkspartners dan hun familie aangaat, wordt onder strikte inachtneming der vormen gesloten. Doch de man behoudt het recht ook aan zijn persoonlijke neigingen gevolg te geven. Ja, het is zelfs de schoonste plicht van een goede echtgenote om hem daarbij behulpzaam te zijn. Op deze wijze krijgt hun verhouding iets moois en opens. Het meisje, dat overeenkomstig de keus van de man haar intrede in de familie doet, neemt bescheiden haar plaats in onder de huisvrouw, als een jongere zuster. Natuurlijk gaat het hier om zeer précaire en tere vragen, die van de kant van alle partijen veel tact vragen. Doch als de omstandigheden meewerken vindt men hier de oplossing van een probleem waar de Europese cultuur geen weg mee weet. Het spreekt vanzelf dat de Chinese vrouw in het algemeen evenmin aan het ideaal beantwoordt als het gemiddelde Europese huwelijk het Europese huwelijksideaal nabij komt.

De volgorde:
Door de Vooruitgang komt men stellig op de plaats waar men thuis hoort. Daarom is het volgende teken: het Huwende Meisje (letterlijk: het meisje, dat in bezit overgaat).

Vermengde tekens:
Het Huwende Meisje toont het einde van de maagdelijkheid.
 
Dit hexagram wordt zeer verschillend beoordeeld. In latere tijd gold het als immoreel, wanneer een meisje op eigen initiatief trouwde. De goede zede wil, dat het meisje de mannelijke toenadering afwacht, zoals dit in het vorige hexagram wordt uiteengezet. Dat dateert uit de patriarchale tijd. Het hexagram heeft ook een meer kosmische betekenis. Het bovenste trigram Zhen neemt namelijk in de rangschikking van de acht trigrammen volgens koning Wen het Oosten in en duidt de lente aan, de aanvang van het leven; het onderste trigram Dui staat in het Westen, en duidt de herfst, het einde van het leven aan, terwijl de beide kerntekens Kan en Li respectievelijk het Noorden (winter) en het Zuiden (zomer) vertegenwoordigen, zodat dit hexagram de hele kringloop van het leven omvat.


het Oordeel:

归妹:征凶,无攸利。

Het Huwende Meisje. Ondernemingen brengen onheil.
Niets dat bevorderlijk is.




Een meisje dat in de familie wordt opgenomen zonder hoofdvrouw te zijn moet zich heel voorzichtig en ingetogen gedragen. Zij mag uit zichzelf geen enkele poging in het werk stellen om de vrouw des huizes te verdringen; dat zou maar wanorde scheppen en men zou in een onhoudbare toestand geraken.
Dit is van toepassing op alle vrije omgang tussen de mensen onderling. Terwijl bij de wettelijk geregelde verhoudingen een vaste samenhang tussen plichten en rechten bestaat, berust de duur van de op genegenheid gebaseerde verhoudingen uitsluitend op tactvolle reserve.
De toegenegenheid als grondslag der verhoudingen is van essentieel belang bij elke vereniging, want uit de vereniging van hemel en aarde komt de gehele natuur voort, en evenzo is onder de mensen de spontane genegenheid het alomvattende principe der vereniging.

Commentaar op de beslissing.:

归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴,归妹人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

Het Huwende Meisje duidt op de diepe zin van hemel en aarde. Als hemel en aarde zich niet verenigen, komen alle wezens niet tot gedijen.
Het Huwende Meisje betekent einde en aanvang van de mensheid. Blijheid in de beweging: wie trouwt, is het jonge meisje.
‘Ondernemingen brengen onheil.’
De plaatsen zijn niet de passende.
‘Niets dat bevorderlijk is’:
Het weke steunt op het harde.
 



In de opeenvolging der trigrammen in de Voorwereldlijke Rangorde, die beantwoordt aan de wereld der ideeën, staat Qian in het Zuiden en Kun in het Noorden; Li staat in het Oosten als de zon en Kan in het Westen als de maan. In de Rangorde van de Latere Hemel, die beantwoordt aan de uiterlijk zichtbare wereld, wordt de werking overgedragen aan de vier trigrammen Zhen (Oosten), Li (Zuiden), Dui (Westen) en Kan (Noorden). Zon en maan hebben als actieve krachten de plaats van hemel en aarde ingenomen. De hemel, Qian, heeft zich naar het Noordwesten teruggetrokken, en de oudste zoon, Zhen, is in het Oosten de verwekker van leven. De aarde, Kun, heeft zich naar het Zuidwesten teruggetrokken, en de jongste dochter, Dui, heeft in het Westen de leiding over oogst en geboorte. Zo wordt dus in dit hexagram de kosmische ordening van het verkeer der seksen en de cyclus van het leven aangeduid. Opmerkelijk is de interpretatie, die Liu Yuan (1767-1855) geeft in Zhouyi Hengjie. Hij ziet in het hexagram niet het meisje (Dui), dat de oudere man (Zhen) volgt, maar de oudere broer (Zhen), die zijn jongere zuster (Dui) uithuwelijkt. Een zekere rechtvaardiging voor deze opvatting is te vinden in de woorden bij de vijfde lijn. Wij hebben hier te doen met reminiscenties uit de tijd van het matriarchaat, die ook nog voortleven in het romantische verhaal van Zhong Kui, die zijn zuster uithuwelijkt.
Het Huwende Meisje beduidt einde en aanvang der mensheid, gelijk Dui in het Westen de herfst en het ondergaan, Zhen in het Oosten de lente en de opkomst beduidt. Aan de hand van de eigenschappen der beide trigrammen – Dui, blijheid, en Zhen, beweging – wordt dan de naam van het hexagram verklaard.
Het oordeel: ‘ondernemingen brengen onheil’ is gebaseerd op de positie der vier middelste lijnen, die geen van alle op hun plaats zijn. ‘Niets is bevorderlijk’ is een gevolg van de positie van de zes op de derde plaats, de ene heer van het hexagram, boven de harde negen op de tweede plaats, en van de beide andere heren van het teken, de zes op de vijfde plaats en de bovenste zes, boven de harde negen op de vierde plaats.


het Beeld:

泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。

Boven het meer is de donder:
Het beeld van het Huwende Meisje.
Zo krijgt de edele door de eeuwigheid van het einde
Begrip van het vergankelijke.




De donder brengt het water van het meer in beweging dat hem in glinsterende golven volgt. Dat is het beeld van het meisje dat de man van haar keuze volgt. Elke menselijke binding sluit echter het gevaar in zich dat er afdwalingen binnensluipen, die tot eindeloze misverstanden en onaangenaamheden leiden. Daarom is het gewenst, voortdurend rekening te houden met het einde. Als men zich laat gaan komt men samen en gaat men weer uit elkaar, zoals de dag het meebrengt. Als men daarentegen zijn aandacht richt op een einde dat duurt, zal men de klippen kunnen omzeilen die een bedreiging vormen voor de intiemere bindingen der mensen onder elkaar.


de Lijnen:


een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
上六:女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。

Bovenaan een zes betekent:

De vrouw draagt de mand, maar er zijn geen vruchten in.
De man doorsteekt het schaap, maar er vloeit geen bloed.
Niets dat bevorderlijk is.




Bij het offer aan de voorvaderen moest de vrouw de vruchten in een mand aanbieden, de man persoonlijk het offerdier slachten. Hier worden de vormen slechts oppervlakkig in acht genomen. De vrouw neemt een lege mand, de man doorsteekt een tevoren reeds geslacht schaap, alleen om de uiterlijke vorm in acht te nemen. Maar deze goddeloze, frivole gezindheid belooft niet veel goeds voor het huwelijk.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。

Zes op de vijfde plaats betekent:

De heerser Yi huwelijkt zijn dochter uit.
Toen waren de geborduurde kleren der vorstin
Niet zo prachtig als die van de dienares.
De maan, die bijna vol is, brengt heil.




De heerser Yi is Tang, de voltooier. Hij heeft een wet uitgevaardigd die bepaalde dat ook de keizerlijke prinsessen in hun huwelijk onderdanigheid aan hun mannen verschuldigd zijn (vergelijk hexagram 11, vijfde lijn). De keizer wacht niet op een huwelijksaanzoek, doch huwelijkt zijn dochters naar eigen goedvinden uit. Daarom is het initiatief aan de kant van de familie van het meisje hier volkomen in orde.
We zien hier een meisje van voorname afkomst trouwen met een man die slechts een bescheiden positie bekleedt, en dat zich vol gratie weet aan te passen aan haar nieuwe positie. Zij is vrij van alle uiterlijke ijdelheid, vergeet haar rang in het huwelijk, en onderwerpt zich aan haar man, gelijk de maan die nog niet geheel vol is zich niet rechtstreeks tegenover de zon stelt.


九四:归妹愆期,迟归有时。

Negen op de vierde plaats betekent:

Het huwende meisje laat haar tijd voorbijgaan.
Een laat huwelijk komt op zijn tijd.




Het meisje is heel goed, het wil zich niet weggooien en laat daardoor de gebruikelijke tijd voor een huwelijk voorbijgaan. Dat hindert echter niets. Zij wordt voor haar reinheid beloond en vindt ten slotte, zij het ook laat, toch nog de voor haar bestemde echtgenoot.


een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
六三:归妹以须,反归以娣。

Zes op de derde plaats betekent:

Het huwende meisje als slavin.
Zij trouwt als concubine.




Een meisje dat zich in een onaanzienlijke positie bevindt en geen man krijgt kan in bepaalde omstandigheden nog onderdak komen als concubine.
De bedoeling is dat men al te zeer haakt naar geneugten die men zich langs normale weg niet kan verschaffen. Zo geraakt men in een situatie die eigenlijk niet geheel strookt met het gevoel van eigenwaarde. Er wordt hier noch een oordeel noch een waarschuwing aan toegevoegd, de gegevens worden alleen als zodanig verstrekt, zodat ieder voor zichzelf er een les uit kan putten.


九二:眇能视,利幽人之贞。

Negen op de tweede plaats betekent:

Een eenogige die kan zien.
Bevorderlijk is de standvastigheid van een eenzaam mens.




De situatie is zo dat het meisje een verbintenis heeft aangegaan met een man die haar teleurstelt. Man en vrouw behoren samen te werken als de beide ogen. Hier is het meisje eenzaam achtergebleven. De man van haar keuze is óf haar ontrouw geworden óf gestorven. Maar zij verliest het innerlijke licht van de trouw niet. Al is het andere oog ook uitgeblust, zij bewaart haar trouw ook in de eenzaamheid.


初九:归妹以娣,跛能履,征吉。

In het begin een negen betekent:

Het huwende meisje als concubine.
Een lamme die kan optreden.
Ondernemingen brengen heil.




De vorsten van de oudheid hadden een vaste rangorde voor de hofdames, die onder de koningin stonden evenals de jongere zusters onder de oudste. Vaak waren zij ook familie van de koningin, die hen zelf bij haar gemaal introduceerde.
De betekenis is deze: een jong meisje dat met toestemming van de wettige echtgenote haar intrede doet in een familie moet niet naar buiten de schijn willen wekken alsof zij haar gelijke is, doch dient zich bescheiden op de achtergrond te houden. Alleen als zij het verstaat de haar toekomende plaats in het gezinsverband met kiesheid in te nemen zal ze zich een positie verwerven die toch wel bevredigend is en zich geborgen voelen in de liefde van haar man aan wie zij kinderen schenkt. Dezelfde betekenis komt naar voren in de verhouding tussen ambtenaren. Een vorst heeft misschien iemand met wie hij persoonlijk bevriend is en die hij tot zijn vertrouwensman maakt. Deze moet zich in het openbare leven tactvol op de achtergrond houden en de voorrang laten aan de officiële ministers van staat. Hoewel hij door deze positie in zijn bewegingen wordt belemmerd (evenals een lamme) kan hij door de goedheid van zijn wezen toch iets uitrichten.