home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:









22. Bi

de Bekoorlijkheid



<
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
上九:白贲,无咎。

Bovenaan een negen betekent:

Eenvoudige bekoorlijkheid.
Geen blaam.



Hier op de hoogste trap van ontwikkeling wordt elke opsmuk afgelegd. De vorm verbergt niet langer de inhoud maar doet deze volmaakt tot zijn recht komen. De hoogste schoonheid bestaat niet in een uiterlijke versiering van het materiaal maar in een eenvoudige, doeltreffende vormgeving.
六五:贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。

Zes op de vijfde plaats betekent:

Bekoorlijk op heuvels en in tuinen.
Het zijden bundeltje is armelijk en klein.
Beschaming, doch ten slotte heil!



Men trekt zich uit de omgang met mensen van laag allooi, die slechts pracht en luxe zoeken, terug in de eenzaamheid der hoogten. Daar vindt men een mens tegen wie men opziet en die men tot zijn vriend zou willen maken. Maar de gastgeschenken die men te bieden heeft, zijn zo gering en armoedig dat men zich ervoor schaamt. Het komt echter niet aan op de uiterlijke gave, maar op de innerlijke gezindheid; daarom gaat tenslotte alles goed.
六四:贲如皤如,白马翰如,匪寇婚媾。

Zes op de vierde plaats betekent:

Bekoorlijk of eenvoud?
Een wit paard komt als gevlogen:
Geen rover is hij,
Hij wil een aanzoek doen op de juiste tijd.



Men geraakt in een situatie waarin men twijfelt, of men nog langer de bekoring van uiterlijke glans mag zoeken of dat het misschien beter zou zijn terug te keren tot de eenvoud. In die vraag ligt het antwoord reeds opgesloten. Van buitenaf wordt men in die langzaam groeiende overtuiging gesterkt. Het is alsof er iets als een wit gevleugeld paard naderbij komt. De witte kleur wijst op eenvoud. En al zou het aanvankelijk ook als een teleurstelling worden gevoeld dat men afstand moet doen van al de gemakken die men zich langs andere wegen zou kunnen verschaffen: men vindt rust en bevrediging in de trouwe band met vriend en minnaar. Het vliegende paard is het symbool voor de gedachten, die alle grenzen van ruimte en tijd overschrijden.
九三:贲如濡如,永贞吉。

Negen op de derde plaats betekent:

Bekoorlijk en vochtig.
Duurzame standvastigheid brengt heil.



Het is een uiterst aantrekkelijke situatie waarin men zich bevindt. Men is omringd door bekoorlijkheid, stralend als een dauwdruppel waar de zon in valt. Deze bevalligheid kan wel een sieraad zijn, maar ze doet gemakkelijk afglijden tot een lager peil. Daarom de waarschuwing niet te vervallen tot indolentie maar steeds standvastig te blijven. Daarop berust het heil.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
六二:贲其须。

Zes op de tweede plaats betekent:

Maakt zijn kinbaard bekoorlijk.



De baard is niet iets zelfstandigs. Hij kan alleen samen met de kin worden bewogen. Het beeld betekent derhalve dat de vorm alleen ná de inhoud en als een begeleidend verschijnsel ervan in aanmerking komt.
De baard is een overbodig sieraad. Buitensporige zorg daaraan te besteden - zonder zich te bekommeren om de innerlijke waarden - zou een teken zijn van een zekere ijdelheid.
初九:贲其趾,舍车而徒。

In het begin een negen betekent:

Maakt zijn tenen bekoorlijk, verlaat het rijtuig en
Gaat te voet.



De positie aan het begin en op een ondergeschikte plaats brengt met zich, dat men de moeite van de voortbeweging zelf op zich moet nemen. Men zou de gelegenheid hebben zich op slinkse wijze de gang te vergemakkelijken - voorgesteld onder het beeld van het rijtuig - maar een zelfstandig mens versmaadt dergelijke op twijfelachtige manier verkregen faciliteiten. Hij vindt er meer bekoring in te voet te gaan dan op onrechtmatige wijze in een rijtuig te rijden.
het Teken van hexagram de Bekoorlijkheid Bis:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Gen , het Stilhouden, de berg
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Kan , het Onpeilbare, het water

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

Het teken toont een vuur dat uit de geheime diepten van de aarde tevoorschijn breekt en oplaaiend de berg, de hemelse hoogte, verlicht en verfraait. De bekoorlijkheid, de schone vorm, is onmisbaar bij elke vereniging, opdat ze ordelijk en aantrekkelijk wordt, niet chaotisch en rommelig.

De volgorde:
De dingen mogen zich niet zonder meer, zonder enige consideratie verenigen, daarom is het volgende teken: de Bekoorlijkheid. Bekoorlijkheid is zoveel als sieraad.

Vermengde tekens:
Bekoorlijkheid beduidt natuurlijke kleur.
 
De hoogste bekoorlijkheid bestaat niet in uiterlijke tooi, maar in het uitkomen van het oorspronkelijke materiaal, dat door de vormgeving aan schoonheid wint. Het bovenste trigram Gen, berg, heeft de tendens tot stilstaan. Van beneden af flikkert het vuur omhoog en het belicht de berg. Deze beweging wordt versterkt door het kernteken Zhen, welks bewegingsrichting eveneens omhoog wijst, terwijl de rustige zwaarte van de berg door het onderste kernteken Kan in een vallende beweging overgaat. Zo vertoont de innerlijke structuur een harmonisch evenwicht in de beweging, die noch naar de ene, noch naar de andere zijde doorslaat. Dit hexagram is de omkering van het vorige.
het Oordeel bij hexagram de Bekoorlijkheid Bis:

贲:亨。小利有攸往。

Bekoorlijkheid heeft welslagen.
In het klein is het bevorderlijk iets te ondernemen.



De bekoorlijkheid brengt succes. Zij is echter niet het wezenlijke, de grondslag, ze vormt slechts het ornament. Daarom mag ze slechts spaarzaam, in het klein worden aangewend. In het onderste teken - Vuur - treedt een weke lijn tussen twee sterke en maakt ze mooi; de sterke lijnen echter zijn het wezen, de zwakke lijn is de verfraaiende vorm. In het bovenste teken - Berg - treedt de sterke lijn beslissend aan de spits, zodat ze ook hier als toonaangevend beschouwd moet worden. In de natuur ziet men aan de hemel het sterke licht van de zon. Op haar berust het leven van onze wereld. Maar dit sterke, wezenlijke, wordt getransformeerd en vindt bekoorlijke afwisseling door maan en sterren. In het mensenleven bestaat de schone vorm daarin dat er als bergen vaststaande, sterke ordeningen bestaan, die door de stralende schoonheid aantrekkelijk worden gemaakt. De waarneming van de vormen aan de hemel verleent het vermogen de tijd in zijn steeds wisselende eisen te begrijpen. De waarneming van de vormen in het mensenleven verleent de mogelijkheid de wereld te vormen.
Opmerking: Het teken toont de rustende schoonheid: binnen klaarheid en buiten stilte. Dat is de rust van de reine contemplatie. Als de begeerte zwijgt, de wil tot rust komt, dan manifesteert zich de wereld als voorstelling. Als zodanig is ze schoon en aan de strijd om het bestaan ontrukt. Dat is de wereld van de kunst. Maar door louter contemplatie wordt de wil niet definitief tot rust gebracht. Hij zal weer ontwaken, en al het schone blijkt dan slechts een voorbijgaand verheffend moment geweest te zijn. Daarom is dit nog niet de eigenlijke weg naar de verlossing. Confucius voelde zich daarom dan ook zeer onbehaaglijk toen hij bij het raadplegen van het orakel eens het teken 'De Bekoorlijkheid' als antwoord kreeg.

Commentaar op de Beslissing:

贲:亨。小利有攸往。贲,亨;柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

‘Bekoorlijkheid heeft welslagen’. Het weke komt en vormt het vaste, daarom: welslagen. Een losgeraakte vaste stijgt omhoog en vormt het weke, daarom: ‘In het klein is het bevorderlijk iets te ondernemen.’ Dat is de vorm des hemels. Welgevormd, klaar en rustig: dat is de vorm der mensen. Als men de vorm des hemels beschouwt, kan men de verandering der tijden eruit aflezen. Als men de vormen der mensen beschouwt, kan men de wereld vorm geven.
 


De tekst van de commentaar schijnt niet geheel intact te zijn. Er schijnt vóór ‘dat is de vorm des hemels’ een zin te ontbreken. Wang Bi (226-249) zegt: ‘Het vaste en weke verbinden zich afwisselend en nemen vormen aan: dat is de vorm des hemels.’ Men beschouwde dat als de oorspronkelijke, nu ontbrekende tekst, doch Mao Qiling (1623-1716) is het daar niet mee eens, en ziet er slechts een verklaring in van de voorafgaande zin. Toch moet er redelijkerwijze wel iets van dien aard geweest zijn. Het weke dat komt, is de zes op de tweede plaats. Zij stelt zich tussen de beide vaste lijnen en verschaft hun welslagen, geeft hun vorm. Het sterke, dat losraakt, is de bovenste negen: zij stelt zich aan de spits der beide bovenste weke lijnen en geeft hun de mogelijkheid tot verwezenlijking van de vorm. In alle gevallen is het Yang-principe de inhoud en het Yin-principe de vorm. Maar terwijl in het eerstgenoemde geval de Yin-lijn onmiddellijk de vorm geeft en daardoor welslagen bewerkt, levert de naar boven gaande Yang-lijn slechts indirect – door inhoud te geven – het materiaal, waardoor de anders lege vorm der Yin-lijnen tot zijn recht kan komen. Daarom is het voor of in ‘het kleine’ bevorderlijk, iets te ondernemen. De vorm van de hemel wordt gesymboliseerd door de vier trigrammen waaruit het teken is opgebouwd: het onderste trigram Li is de zon, het onderste kernteken Kan is de maan, het bovenste kernteken Zhen representeert door zijn beweging de Grote Beer, het bovenste trigram Gen door zijn rust de sterrenbeelden. Aan de rotatie van de Grote Beer kent men de loop van het jaar; aan de stand van de zon en de fasen van de maan kent men de tijden van de dag en van de maand.
De vorm van het mensenleven resulteert uit de klare (Li) en vaste (Gen) regels der moraal, waarin het lichte van de liefde en het donkere der rechtvaardigheid de combinaties van vorm en inhoud geven. Ook hier is de liefde de inhoud en de rechtvaardigheid de vorm.
het Beeld van hexagram de Bekoorlijkheid Bis:

山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱。

Beneden aan de berg is het vuur:
Het beeld van de Bekoorlijkheid.
Zo gaat de edele te werk bij de opheldering
Van de lopende zaken,
Maar hij waagt het niet,
Op deze wijze strijdvragen te beslissen.



Het vuur, welks schijn de berg verlicht en bekoorlijk maakt, straalt niet op grote afstand. Zo is een bekoorlijke vorm wel geschikt om minder belangrijke aangelegenheden op te vrolijken en te verlichten, maar belangrijke kwesties kunnen op deze wijze niet worden opgelost. Daar is grotere ernst voor nodig.




het kernhexagram:

40. Jie
de Bevrijding

5
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Gen , het Stilhouden, de berg
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Kan , het Onpeilbare, het water

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

Het teken toont een vuur dat uit de geheime diepten van de aarde tevoorschijn breekt en oplaaiend de berg, de hemelse hoogte, verlicht en verfraait. De bekoorlijkheid, de schone vorm, is onmisbaar bij elke vereniging, opdat ze ordelijk en aantrekkelijk wordt, niet chaotisch en rommelig.

De volgorde:
De dingen mogen zich niet zonder meer, zonder enige consideratie verenigen, daarom is het volgende teken: de Bekoorlijkheid. Bekoorlijkheid is zoveel als sieraad.

Vermengde tekens:
Bekoorlijkheid beduidt natuurlijke kleur.
 
De hoogste bekoorlijkheid bestaat niet in uiterlijke tooi, maar in het uitkomen van het oorspronkelijke materiaal, dat door de vormgeving aan schoonheid wint. Het bovenste trigram Gen, berg, heeft de tendens tot stilstaan. Van beneden af flikkert het vuur omhoog en het belicht de berg. Deze beweging wordt versterkt door het kernteken Zhen, welks bewegingsrichting eveneens omhoog wijst, terwijl de rustige zwaarte van de berg door het onderste kernteken Kan in een vallende beweging overgaat. Zo vertoont de innerlijke structuur een harmonisch evenwicht in de beweging, die noch naar de ene, noch naar de andere zijde doorslaat. Dit hexagram is de omkering van het vorige.


het Oordeel:

贲:亨。小利有攸往。

Bekoorlijkheid heeft welslagen.
In het klein is het bevorderlijk iets te ondernemen.



De bekoorlijkheid brengt succes. Zij is echter niet het wezenlijke, de grondslag, ze vormt slechts het ornament. Daarom mag ze slechts spaarzaam, in het klein worden aangewend. In het onderste teken - Vuur - treedt een weke lijn tussen twee sterke en maakt ze mooi; de sterke lijnen echter zijn het wezen, de zwakke lijn is de verfraaiende vorm. In het bovenste teken - Berg - treedt de sterke lijn beslissend aan de spits, zodat ze ook hier als toonaangevend beschouwd moet worden. In de natuur ziet men aan de hemel het sterke licht van de zon. Op haar berust het leven van onze wereld. Maar dit sterke, wezenlijke, wordt getransformeerd en vindt bekoorlijke afwisseling door maan en sterren. In het mensenleven bestaat de schone vorm daarin dat er als bergen vaststaande, sterke ordeningen bestaan, die door de stralende schoonheid aantrekkelijk worden gemaakt. De waarneming van de vormen aan de hemel verleent het vermogen de tijd in zijn steeds wisselende eisen te begrijpen. De waarneming van de vormen in het mensenleven verleent de mogelijkheid de wereld te vormen.
Opmerking: Het teken toont de rustende schoonheid: binnen klaarheid en buiten stilte. Dat is de rust van de reine contemplatie. Als de begeerte zwijgt, de wil tot rust komt, dan manifesteert zich de wereld als voorstelling. Als zodanig is ze schoon en aan de strijd om het bestaan ontrukt. Dat is de wereld van de kunst. Maar door louter contemplatie wordt de wil niet definitief tot rust gebracht. Hij zal weer ontwaken, en al het schone blijkt dan slechts een voorbijgaand verheffend moment geweest te zijn. Daarom is dit nog niet de eigenlijke weg naar de verlossing. Confucius voelde zich daarom dan ook zeer onbehaaglijk toen hij bij het raadplegen van het orakel eens het teken 'De Bekoorlijkheid' als antwoord kreeg.

Commentaar op de Beslissing:

贲:亨。小利有攸往。贲,亨;柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

‘Bekoorlijkheid heeft welslagen’. Het weke komt en vormt het vaste, daarom: welslagen. Een losgeraakte vaste stijgt omhoog en vormt het weke, daarom: ‘In het klein is het bevorderlijk iets te ondernemen.’ Dat is de vorm des hemels. Welgevormd, klaar en rustig: dat is de vorm der mensen. Als men de vorm des hemels beschouwt, kan men de verandering der tijden eruit aflezen. Als men de vormen der mensen beschouwt, kan men de wereld vorm geven.
 


De tekst van de commentaar schijnt niet geheel intact te zijn. Er schijnt vóór ‘dat is de vorm des hemels’ een zin te ontbreken. Wang Bi (226-249) zegt: ‘Het vaste en weke verbinden zich afwisselend en nemen vormen aan: dat is de vorm des hemels.’ Men beschouwde dat als de oorspronkelijke, nu ontbrekende tekst, doch Mao Qiling (1623-1716) is het daar niet mee eens, en ziet er slechts een verklaring in van de voorafgaande zin. Toch moet er redelijkerwijze wel iets van dien aard geweest zijn. Het weke dat komt, is de zes op de tweede plaats. Zij stelt zich tussen de beide vaste lijnen en verschaft hun welslagen, geeft hun vorm. Het sterke, dat losraakt, is de bovenste negen: zij stelt zich aan de spits der beide bovenste weke lijnen en geeft hun de mogelijkheid tot verwezenlijking van de vorm. In alle gevallen is het Yang-principe de inhoud en het Yin-principe de vorm. Maar terwijl in het eerstgenoemde geval de Yin-lijn onmiddellijk de vorm geeft en daardoor welslagen bewerkt, levert de naar boven gaande Yang-lijn slechts indirect – door inhoud te geven – het materiaal, waardoor de anders lege vorm der Yin-lijnen tot zijn recht kan komen. Daarom is het voor of in ‘het kleine’ bevorderlijk, iets te ondernemen. De vorm van de hemel wordt gesymboliseerd door de vier trigrammen waaruit het teken is opgebouwd: het onderste trigram Li is de zon, het onderste kernteken Kan is de maan, het bovenste kernteken Zhen representeert door zijn beweging de Grote Beer, het bovenste trigram Gen door zijn rust de sterrenbeelden. Aan de rotatie van de Grote Beer kent men de loop van het jaar; aan de stand van de zon en de fasen van de maan kent men de tijden van de dag en van de maand.
De vorm van het mensenleven resulteert uit de klare (Li) en vaste (Gen) regels der moraal, waarin het lichte van de liefde en het donkere der rechtvaardigheid de combinaties van vorm en inhoud geven. Ook hier is de liefde de inhoud en de rechtvaardigheid de vorm.


het Beeld:

山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱。

Beneden aan de berg is het vuur:
Het beeld van de Bekoorlijkheid.
Zo gaat de edele te werk bij de opheldering
Van de lopende zaken,
Maar hij waagt het niet,
Op deze wijze strijdvragen te beslissen.



Het vuur, welks schijn de berg verlicht en bekoorlijk maakt, straalt niet op grote afstand. Zo is een bekoorlijke vorm wel geschikt om minder belangrijke aangelegenheden op te vrolijken en te verlichten, maar belangrijke kwesties kunnen op deze wijze niet worden opgelost. Daar is grotere ernst voor nodig.


de Lijnen:


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
上九:白贲,无咎。

Bovenaan een negen betekent:

Eenvoudige bekoorlijkheid.
Geen blaam.



Hier op de hoogste trap van ontwikkeling wordt elke opsmuk afgelegd. De vorm verbergt niet langer de inhoud maar doet deze volmaakt tot zijn recht komen. De hoogste schoonheid bestaat niet in een uiterlijke versiering van het materiaal maar in een eenvoudige, doeltreffende vormgeving.


六五:贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。

Zes op de vijfde plaats betekent:

Bekoorlijk op heuvels en in tuinen.
Het zijden bundeltje is armelijk en klein.
Beschaming, doch ten slotte heil!



Men trekt zich uit de omgang met mensen van laag allooi, die slechts pracht en luxe zoeken, terug in de eenzaamheid der hoogten. Daar vindt men een mens tegen wie men opziet en die men tot zijn vriend zou willen maken. Maar de gastgeschenken die men te bieden heeft, zijn zo gering en armoedig dat men zich ervoor schaamt. Het komt echter niet aan op de uiterlijke gave, maar op de innerlijke gezindheid; daarom gaat tenslotte alles goed.


六四:贲如皤如,白马翰如,匪寇婚媾。

Zes op de vierde plaats betekent:

Bekoorlijk of eenvoud?
Een wit paard komt als gevlogen:
Geen rover is hij,
Hij wil een aanzoek doen op de juiste tijd.



Men geraakt in een situatie waarin men twijfelt, of men nog langer de bekoring van uiterlijke glans mag zoeken of dat het misschien beter zou zijn terug te keren tot de eenvoud. In die vraag ligt het antwoord reeds opgesloten. Van buitenaf wordt men in die langzaam groeiende overtuiging gesterkt. Het is alsof er iets als een wit gevleugeld paard naderbij komt. De witte kleur wijst op eenvoud. En al zou het aanvankelijk ook als een teleurstelling worden gevoeld dat men afstand moet doen van al de gemakken die men zich langs andere wegen zou kunnen verschaffen: men vindt rust en bevrediging in de trouwe band met vriend en minnaar. Het vliegende paard is het symbool voor de gedachten, die alle grenzen van ruimte en tijd overschrijden.


九三:贲如濡如,永贞吉。

Negen op de derde plaats betekent:

Bekoorlijk en vochtig.
Duurzame standvastigheid brengt heil.



Het is een uiterst aantrekkelijke situatie waarin men zich bevindt. Men is omringd door bekoorlijkheid, stralend als een dauwdruppel waar de zon in valt. Deze bevalligheid kan wel een sieraad zijn, maar ze doet gemakkelijk afglijden tot een lager peil. Daarom de waarschuwing niet te vervallen tot indolentie maar steeds standvastig te blijven. Daarop berust het heil.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
六二:贲其须。

Zes op de tweede plaats betekent:

Maakt zijn kinbaard bekoorlijk.



De baard is niet iets zelfstandigs. Hij kan alleen samen met de kin worden bewogen. Het beeld betekent derhalve dat de vorm alleen ná de inhoud en als een begeleidend verschijnsel ervan in aanmerking komt.
De baard is een overbodig sieraad. Buitensporige zorg daaraan te besteden - zonder zich te bekommeren om de innerlijke waarden - zou een teken zijn van een zekere ijdelheid.


初九:贲其趾,舍车而徒。

In het begin een negen betekent:

Maakt zijn tenen bekoorlijk, verlaat het rijtuig en
Gaat te voet.



De positie aan het begin en op een ondergeschikte plaats brengt met zich, dat men de moeite van de voortbeweging zelf op zich moet nemen. Men zou de gelegenheid hebben zich op slinkse wijze de gang te vergemakkelijken - voorgesteld onder het beeld van het rijtuig - maar een zelfstandig mens versmaadt dergelijke op twijfelachtige manier verkregen faciliteiten. Hij vindt er meer bekoring in te voet te gaan dan op onrechtmatige wijze in een rijtuig te rijden.