home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:








大过

28. Da Guo

het Overwicht van het Grote



<
上六:过涉灭顶,凶,无咎。

Bovenaan een zes betekent:

Men moet door het water.
Het reikt tot boven het hoofd.
Onheil. Geen blaam.



Hier is de situatie getekend dat het ongebruikelijke zijn toppunt heeft bereikt. Men is moedig en wil zijn taak volvoeren, koste wat het kost. Daardoor komt men in gevaar, men wordt door het water overspoeld. Dat is het onheil. Maar hem die zijn leven laat om het goede en het rechtvaardige te doen zegevieren treft geen blaam. Er zijn dingen van hoger waarde dan het leven.
九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。

Negen op de vijfde plaats betekent:

Een dorre populier krijgt bloesems.
Een oudere vrouw krijgt een man.
Geen blaam. Geen lof.



Een dorre populier, die bloesems krijgt, put daarmee zijn krachten uit en komt daardoor alleen maar dichter bij zijn einde. Een oudere vrouw neemt opnieuw een man. Maar er vindt geen vernieuwing plaats, alles blijft steriel. Zo'n geval wekt altijd bevreemding, ook al gaat alles in eer en deugd.
In de politiek wijst dit beeld erop dat wanneer men in onzekere tijden zijn verbondenheid met de onderste lagen van het volk opgeeft en uitsluitend werk maakt van zijn relaties met de hogere standen, hierdoor een toestand wordt geschapen die niet duurzaam is.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九四:栋隆,吉;有它吝。

Negen op de vierde plaats betekent:

De nokbalk wordt gestut. Heil.
Zijn er bijbedoelingen, dan is dat beschamend.



Door een goede verstandhouding met de onderste lagen gelukt het een verantwoordelijk man de situatie de baas te worden. Als hij echter van zijn relaties gebruik zou willen maken om voor zich persoonlijk macht en invloed te verkrijgen, in plaats van slechts bedacht te zijn op de redding van het geheel, dan zou dat beschamend zijn.
九三:栋桡,凶。

Negen op de derde plaats betekent:

De nokbalk buigt door. Onheil.



De persoon die hier getekend wordt is gedurende het Overwicht van het Grote geneigd tot heftig doordrijven. Hij neemt van anderen geen raad aan, zodat die van hun kant ook niet bereid zijn hem steun te verlenen. Daardoor groeit de last, het wordt: buigen of barsten. In tijden van gevaar zal eigenzinnig doordrijven de ineenstorting slechts verhaasten.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

Negen op de tweede plaats betekent:

Een dorre populier bot uit aan de wortel.
Een oudere man krijgt een jonge vrouw.
Alles is bevorderlijk.



Het hout staat aan het water, vandaar het beeld van een populier, die aan de wortel nieuwe loten krijgt. Dat is een buitengewone reactivering van het groeiproces. Dezelfde buitengewone situatie ontstaat wanneer een oudere man een jong meisje tot vrouw krijgt, die bij hem past. Ondanks het ongebruikelijke van de situatie gaat alles goed. Van politiek standpunt bekeken is de betekenis deze, dat het in buitengewone tijden verstandig is zich bij degenen aan te sluiten die weinig in tel zijn, want hier staat de mogelijkheid van een vernieuwing open.
初六:藉用白茅,无咎。

In het begin een zes betekent:

Wit struisriet eronder leggen. Geen blaam.



Als men in buitengewone tijden iets wil beginnen, moet men uiterst voorzichtig te werk gaan, zoals men voorzichtig riet legt onder iets zwaars dat op de vloer gezet moet worden, opdat er niets breekt. Deze voorzorgsmaatregel mag misschien overdreven lijken, maar het is geen fout. Alle buitengewone ondernemingen kunnen alleen dan slagen wanneer men bij de aanvang en bij de grondslagen de uiterste voorzichtigheid betracht.
het Teken van hexagram het Overwicht van het Grote vis:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Qian , het Scheppende, de hemel
   beneden Trigram Qian , het Scheppende, de hemel

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Kan , het Onpeilbare, het water
   beneden Trigram Kan , het Onpeilbare, het water

Het teken bestaat uit vier sterke lijnen in het midden en twee zwakke lijnen aan de buitenkant. Als de sterken buiten en de zwakken binnen zijn, is het goed; dan is er geen sprake van overwicht en is er niets bijzonders aan de hand. Hier is het omgekeerde het geval. Het teken stelt een balk voor, die van binnen dik en zwaar, maar aan de uiteinden te zwak is. Dat is geen toestand die kan voortduren. Die moet veranderd of opgeheven worden, anders dreigt er onheil.

De volgorde:
Zonder voeding kan men zich niet bewegen, daarom is het volgende teken: het Overwicht van het Grote.
Voedsel opnemen zonder het te gebruiken, roept tenslotte beweging op. Beweging zonder einde gaat ten slotte te ver en leidt tot Overwicht.

Vermengde tekens:
Het Overwicht van het Grote is de top.
 
De top heeft betrekking op het beeld van de nokbalk, waarvan in het oordeel sprake is. Het hexagram vertoont grote inwendige kracht. De beide kerntekens zijn Qian, welks eigenschap de kracht is. Maar beneden is het zachtmoedige, weliswaar indringende, maar luchtige Xun, boven het blijmoedige Dui, dat een meer voorstelt. Zodoende zijn de uiteinden niet opgewassen tegen de sterke inwendige structuur: vandaar het Overwicht van het Grote.

Bijgevoegde oordelen:
In de oudheid begroef men de doden door hen dicht met rijshout te bedekken en hen midden op het land bij te zetten zonder grafheuvels en boomaanplantingen. De rouwtijd had geen bepaalde duur. De heiligen van latere tijd voerden in plaats daarvan doodkisten en sarcofagen in. Dat hebben zij waarschijnlijk ontleend aan het teken: ‘het Overwicht van het Grote.’
 
Het teken stelt hout voor, dat ingedrongen is tot onder het grondwater. Dit geeft het beeld van de doodkist. Een andere verklaring bepleit, dat door de beide Yin-lijnen (boven en beneden) de aarde en bomen van de begrafenisplaats voorgesteld worden, terwijl de Yang-lijnen daartussenin de doodkist voorstellen. Als de doden op deze wijze welverzorgd zijn, gaan zij de aarde in (Xun) en zijn vrolijk (Dui). Het hexagram is in zoverre het tegenstuk van het vorige, dat dáár de voeding der levenden, hier de verzorging der doden wordt getoond.
het Oordeel bij hexagram het Overwicht van het Grote vis:

大过:栋桡,利有攸往,亨。

Het Overwicht van het Grote. De nokbalk buigt door.
Het is bevorderlijk een plaats te hebben
Waar men heen kan gaan.
Welslagen.



Het Overwicht van het Grote is excessief. De belasting is te groot voor de dragende krachten. De nokbalk, waarop het gehele dak rust, buigt door omdat de dragende uiteinden ervan te zwak zijn. De tijd en de situatie zijn van dien aard dat er buitengewone maatregelen nodig zijn om de eveneens buitengewone toestand meester te worden. Daarom moet men erop bedacht zijn zo spoedig mogelijk een overgang te vinden en te handelen: dat belooft succes; want hoewel het sterke te zwaar drukt is het toch in het midden, dat wil zeggen in het innerlijk zwaartepunt, zodat er geen gevaar is voor revolutie. Met gewelddadige maatregelen bereikt men evenwel niets. Men moet de knoop ontwarren door zachtjes aan tot de kern van de situatie door te dringen (zoals dat door de eigenschap van het 'indringende' teken Xun wordt aangeduid), dan zal de overgang naar andere toestanden gelukken. Daar is groot meesterschap voor nodig; daarom is de tijd van het Overwicht van het Grote een grote tijd.

Commentaar op de Beslissing:

大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时大矣哉!

Het Overwicht van het Grote: het Grote heeft een teveel aan gewicht. De nokbalk buigt door, doordat aanvang en einde zwak zijn.
Het vaste heeft het overwicht en is centraal. Zachtmoedig en vrolijk in het handelen: dan is het bevorderlijk een plaats te hebben waar men heen kan gaan, dan zal men slagen.
Groot voorwaar is de tijd van het Overwicht van het Grote.
 


De naam wordt uit de structuur verklaard. Het grote, d.w.z. het Yang-element, is met zijn vier lijnen in de meerderheid ten opzichte van de twee Yin-lijnen. Dat zou op zichzelf nog geen overwicht betekenen. Maar het grote is binnen, terwijl het buiten behoorde te zijn. Zo heeft het kleine het overwicht (vgl. nr. 62), als het buiten in de meerderheid is, terwijl het binnen behoorde te zijn. Waar dus het grote het overwicht heeft, suggereert dit teken het beeld van de nokbalk, de bovenste balk van een huis, waarop het hele dak rust. Daar aanvang en einde beide zwak zijn, ontstaat het gevaar van een te sterk inwendig gewicht en tengevolge daarvan het gevaar van doorbuigen.
In deze buitengewone situatie is handelen geboden. Als de last in rust bleef, zou er onheil ontstaan. Door beweging geraakt men echter uit de abnormale toestand, vooral daar de heer van het onderste trigram centraal en sterk is. Evenzo geven de eigenschappen van de trigrammen Blijmoedigheid en Zachtmoedigheid het optreden aan, dat de meeste kans van slagen biedt.
het Beeld van hexagram het Overwicht van het Grote vis:

泽灭木,大过;君子以独立不惧,遯世无闷。

Het meer gaat over de bomen heen.
Het beeld van het Overwicht van het Grote.
Zo is de edele, als hij alleen staat, onbezorgd,
En als hij afstand moet doen van de wereld, onversaagd.



De buitengewone tijden van het Overwicht van het Grote zijn als een overstroming, waarbij het meer over de bomen heengaat. Maar zulke toestanden gaan voorbij. In de afzonderlijke tekens is de juiste houding voor zulke uitzonderlijke tijden aangegeven: het beeld van Xun is de boom, die vast staat ook als hij eenzaam is, en de eigenschap van Dui is de blijmoedigheid, die onversaagd blijft ook al moet ze afstand doen van de wereld.




het kernhexagram:

1. Qian
het Scheppende

a
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Qian , het Scheppende, de hemel
   beneden Trigram Qian , het Scheppende, de hemel

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Kan , het Onpeilbare, het water
   beneden Trigram Kan , het Onpeilbare, het water

Het teken bestaat uit vier sterke lijnen in het midden en twee zwakke lijnen aan de buitenkant. Als de sterken buiten en de zwakken binnen zijn, is het goed; dan is er geen sprake van overwicht en is er niets bijzonders aan de hand. Hier is het omgekeerde het geval. Het teken stelt een balk voor, die van binnen dik en zwaar, maar aan de uiteinden te zwak is. Dat is geen toestand die kan voortduren. Die moet veranderd of opgeheven worden, anders dreigt er onheil.

De volgorde:
Zonder voeding kan men zich niet bewegen, daarom is het volgende teken: het Overwicht van het Grote.
Voedsel opnemen zonder het te gebruiken, roept tenslotte beweging op. Beweging zonder einde gaat ten slotte te ver en leidt tot Overwicht.

Vermengde tekens:
Het Overwicht van het Grote is de top.
 
De top heeft betrekking op het beeld van de nokbalk, waarvan in het oordeel sprake is. Het hexagram vertoont grote inwendige kracht. De beide kerntekens zijn Qian, welks eigenschap de kracht is. Maar beneden is het zachtmoedige, weliswaar indringende, maar luchtige Xun, boven het blijmoedige Dui, dat een meer voorstelt. Zodoende zijn de uiteinden niet opgewassen tegen de sterke inwendige structuur: vandaar het Overwicht van het Grote.

Bijgevoegde oordelen:
In de oudheid begroef men de doden door hen dicht met rijshout te bedekken en hen midden op het land bij te zetten zonder grafheuvels en boomaanplantingen. De rouwtijd had geen bepaalde duur. De heiligen van latere tijd voerden in plaats daarvan doodkisten en sarcofagen in. Dat hebben zij waarschijnlijk ontleend aan het teken: ‘het Overwicht van het Grote.’
 
Het teken stelt hout voor, dat ingedrongen is tot onder het grondwater. Dit geeft het beeld van de doodkist. Een andere verklaring bepleit, dat door de beide Yin-lijnen (boven en beneden) de aarde en bomen van de begrafenisplaats voorgesteld worden, terwijl de Yang-lijnen daartussenin de doodkist voorstellen. Als de doden op deze wijze welverzorgd zijn, gaan zij de aarde in (Xun) en zijn vrolijk (Dui). Het hexagram is in zoverre het tegenstuk van het vorige, dat dáár de voeding der levenden, hier de verzorging der doden wordt getoond.


het Oordeel:

大过:栋桡,利有攸往,亨。

Het Overwicht van het Grote. De nokbalk buigt door.
Het is bevorderlijk een plaats te hebben
Waar men heen kan gaan.
Welslagen.



Het Overwicht van het Grote is excessief. De belasting is te groot voor de dragende krachten. De nokbalk, waarop het gehele dak rust, buigt door omdat de dragende uiteinden ervan te zwak zijn. De tijd en de situatie zijn van dien aard dat er buitengewone maatregelen nodig zijn om de eveneens buitengewone toestand meester te worden. Daarom moet men erop bedacht zijn zo spoedig mogelijk een overgang te vinden en te handelen: dat belooft succes; want hoewel het sterke te zwaar drukt is het toch in het midden, dat wil zeggen in het innerlijk zwaartepunt, zodat er geen gevaar is voor revolutie. Met gewelddadige maatregelen bereikt men evenwel niets. Men moet de knoop ontwarren door zachtjes aan tot de kern van de situatie door te dringen (zoals dat door de eigenschap van het 'indringende' teken Xun wordt aangeduid), dan zal de overgang naar andere toestanden gelukken. Daar is groot meesterschap voor nodig; daarom is de tijd van het Overwicht van het Grote een grote tijd.

Commentaar op de Beslissing:

大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时大矣哉!

Het Overwicht van het Grote: het Grote heeft een teveel aan gewicht. De nokbalk buigt door, doordat aanvang en einde zwak zijn.
Het vaste heeft het overwicht en is centraal. Zachtmoedig en vrolijk in het handelen: dan is het bevorderlijk een plaats te hebben waar men heen kan gaan, dan zal men slagen.
Groot voorwaar is de tijd van het Overwicht van het Grote.
 


De naam wordt uit de structuur verklaard. Het grote, d.w.z. het Yang-element, is met zijn vier lijnen in de meerderheid ten opzichte van de twee Yin-lijnen. Dat zou op zichzelf nog geen overwicht betekenen. Maar het grote is binnen, terwijl het buiten behoorde te zijn. Zo heeft het kleine het overwicht (vgl. nr. 62), als het buiten in de meerderheid is, terwijl het binnen behoorde te zijn. Waar dus het grote het overwicht heeft, suggereert dit teken het beeld van de nokbalk, de bovenste balk van een huis, waarop het hele dak rust. Daar aanvang en einde beide zwak zijn, ontstaat het gevaar van een te sterk inwendig gewicht en tengevolge daarvan het gevaar van doorbuigen.
In deze buitengewone situatie is handelen geboden. Als de last in rust bleef, zou er onheil ontstaan. Door beweging geraakt men echter uit de abnormale toestand, vooral daar de heer van het onderste trigram centraal en sterk is. Evenzo geven de eigenschappen van de trigrammen Blijmoedigheid en Zachtmoedigheid het optreden aan, dat de meeste kans van slagen biedt.


het Beeld:

泽灭木,大过;君子以独立不惧,遯世无闷。

Het meer gaat over de bomen heen.
Het beeld van het Overwicht van het Grote.
Zo is de edele, als hij alleen staat, onbezorgd,
En als hij afstand moet doen van de wereld, onversaagd.



De buitengewone tijden van het Overwicht van het Grote zijn als een overstroming, waarbij het meer over de bomen heengaat. Maar zulke toestanden gaan voorbij. In de afzonderlijke tekens is de juiste houding voor zulke uitzonderlijke tijden aangegeven: het beeld van Xun is de boom, die vast staat ook als hij eenzaam is, en de eigenschap van Dui is de blijmoedigheid, die onversaagd blijft ook al moet ze afstand doen van de wereld.


de Lijnen:


上六:过涉灭顶,凶,无咎。

Bovenaan een zes betekent:

Men moet door het water.
Het reikt tot boven het hoofd.
Onheil. Geen blaam.



Hier is de situatie getekend dat het ongebruikelijke zijn toppunt heeft bereikt. Men is moedig en wil zijn taak volvoeren, koste wat het kost. Daardoor komt men in gevaar, men wordt door het water overspoeld. Dat is het onheil. Maar hem die zijn leven laat om het goede en het rechtvaardige te doen zegevieren treft geen blaam. Er zijn dingen van hoger waarde dan het leven.


九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。

Negen op de vijfde plaats betekent:

Een dorre populier krijgt bloesems.
Een oudere vrouw krijgt een man.
Geen blaam. Geen lof.



Een dorre populier, die bloesems krijgt, put daarmee zijn krachten uit en komt daardoor alleen maar dichter bij zijn einde. Een oudere vrouw neemt opnieuw een man. Maar er vindt geen vernieuwing plaats, alles blijft steriel. Zo'n geval wekt altijd bevreemding, ook al gaat alles in eer en deugd.
In de politiek wijst dit beeld erop dat wanneer men in onzekere tijden zijn verbondenheid met de onderste lagen van het volk opgeeft en uitsluitend werk maakt van zijn relaties met de hogere standen, hierdoor een toestand wordt geschapen die niet duurzaam is.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九四:栋隆,吉;有它吝。

Negen op de vierde plaats betekent:

De nokbalk wordt gestut. Heil.
Zijn er bijbedoelingen, dan is dat beschamend.



Door een goede verstandhouding met de onderste lagen gelukt het een verantwoordelijk man de situatie de baas te worden. Als hij echter van zijn relaties gebruik zou willen maken om voor zich persoonlijk macht en invloed te verkrijgen, in plaats van slechts bedacht te zijn op de redding van het geheel, dan zou dat beschamend zijn.


九三:栋桡,凶。

Negen op de derde plaats betekent:

De nokbalk buigt door. Onheil.



De persoon die hier getekend wordt is gedurende het Overwicht van het Grote geneigd tot heftig doordrijven. Hij neemt van anderen geen raad aan, zodat die van hun kant ook niet bereid zijn hem steun te verlenen. Daardoor groeit de last, het wordt: buigen of barsten. In tijden van gevaar zal eigenzinnig doordrijven de ineenstorting slechts verhaasten.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

Negen op de tweede plaats betekent:

Een dorre populier bot uit aan de wortel.
Een oudere man krijgt een jonge vrouw.
Alles is bevorderlijk.



Het hout staat aan het water, vandaar het beeld van een populier, die aan de wortel nieuwe loten krijgt. Dat is een buitengewone reactivering van het groeiproces. Dezelfde buitengewone situatie ontstaat wanneer een oudere man een jong meisje tot vrouw krijgt, die bij hem past. Ondanks het ongebruikelijke van de situatie gaat alles goed. Van politiek standpunt bekeken is de betekenis deze, dat het in buitengewone tijden verstandig is zich bij degenen aan te sluiten die weinig in tel zijn, want hier staat de mogelijkheid van een vernieuwing open.


初六:藉用白茅,无咎。

In het begin een zes betekent:

Wit struisriet eronder leggen. Geen blaam.



Als men in buitengewone tijden iets wil beginnen, moet men uiterst voorzichtig te werk gaan, zoals men voorzichtig riet legt onder iets zwaars dat op de vloer gezet moet worden, opdat er niets breekt. Deze voorzorgsmaatregel mag misschien overdreven lijken, maar het is geen fout. Alle buitengewone ondernemingen kunnen alleen dan slagen wanneer men bij de aanvang en bij de grondslagen de uiterste voorzichtigheid betracht.