home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:









27. Yi

de Mondhoeken (de Voeding)



<
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
上九:由颐,厉吉,利涉大川。

Bovenaan een negen betekent:

De bron van de voeding.
Bewustzijn van het gevaar brengt heil.
Het is bevorderlijk het grote water over te steken.



Hier is een wijze van de hoogste orde, van wie alle invloeden uitgaan tot voeding van anderen. Zulk een positie brengt een grote verantwoordelijkheid met zich. Blijft hij zich daarvan bewust, dan is het geluk met hem, en kan hij ook zonder bezwaar grote en zware werken ondernemen, zoals het oversteken van het grote water. Die werken brengen dan algemeen geluk, voor hem en voor anderen.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。

Zes op de vijfde plaats betekent:

Afwijken van de weg. Blijven in standvastigheid brengt heil.
Men moet niet het grote water oversteken.



Men is zich bewust dat men te kort schiet. Men zou voor de verzorging der mensen moeten zorgen, doch men heeft er de kracht niet toe. Daarom is het goed van de gewone weg af te wijken en raad en hulp in te roepen van iemand die geestelijk hoger staat, al is hij uiterlijk onaanzienlijk. Door in deze houding te volharden heeft men succes en geluk. Men moet zich echter van zijn afhankelijkheid bewust blijven, dus: zich niet persoonlijk op de voorgrond dringen en geen grote werken willen ondernemen, bijvoorbeeld het oversteken van het grote water.
六四:颠颐,吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

Zes op de vierde plaats betekent:

Naar de top zich wenden om voedsel brengt heil.
Met felle ogen als een tijger om zich heen spieden
In onstilbaar begeren. Geen blaam.



Anders dan bij de zes op de tweede plaats, waar een mens wordt voorgesteld die vol ijver alleen op zijn eigen voordeel bedacht is, tekent deze lijn een mens die er op uit is, vanuit zijn hoge positie zijn licht te laten schijnen. Daarvoor heeft hij hulpkrachten nodig, omdat hij zijn verheven doel niet alleen kan bereiken. Begerig als een hongerige tijger is hij op zoek naar de juiste mensen. Maar omdat hij voor het welzijn van allen zorgt en niet uitsluitend voor zichzelf, is zulk een ijver niet verkeerd.
六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

Zes op de derde plaats betekent:

Afwijken van de voeding. Standvastigheid brengt onheil.
Handel in tien jaar niet zo. Niets is bevorderlijk.



Wie voedsel zoekt dat niet voedt tuimelt van begeerte naar genot en in het genot wordt hij verteerd door de dorst naar begeerte. Hartstochtelijk jagen op dat wat de zinnen bevredigt leidt nooit tot het doel. Nooit (tien jaar is een complete cyclus) mag men zo handelen. Daar komt niets goeds uit voort.
六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

Zes op de tweede plaats betekent:

Zich wenden naar de top voor voeding,
Van de weg afwijken, om op de heuvel voeding te zoeken:
Zo voortgaan brengt onheil.



Het normale is dat men voor zijn voeding zelf zorgt of zich door degenen die de plicht en het recht daartoe hebben, op redelijke wijze laat onderhouden. Wie door innerlijke zwakheid niet in staat is voor zijn eigen onderhoud te zorgen, zal zich onrustig en onvoldaan voelen wanneer hij zich zijn levensonderhoud door hoger geplaatsten als een gunst laat schenken, in plaats van het zelf rechtmatig te verwerven. Dat is onwaardig, want zo verloochent men zijn afkomst. Als men daar een gewoonte van maakt brengt dat rampspoed.
初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

In het begin een negen betekent:

Je laat je toverschildpad lopen
En kijkt naar mij met je mondhoeken omlaag.
Onheil!



De toverschildpad is een wezen dat geen aards voedsel nodig heeft, doch zulk een toverkracht bezit dat het van de lucht kan leven. Het beeld wil zeggen dat men, gezien zijn aard en zijn positie, heel goed vrij en onafhankelijk zijn eigen leven zou kunnen leven. In plaats daarvan geeft men deze innerlijke zelfstandigheid prijs en kijkt men met afgunst en wrevel naar anderen, die het uiterlijk beter hebben. Deze kleingeestige jaloezie wekt echter bij de anderen slechts hoon en verachting. Dit is uit den boze.
het Teken van hexagram de Mondhoeken (de Voeding) Ris:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Gen , het Stilhouden, de berg
   beneden Trigram Zhen , het Opwindende, de donder

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Kun , het Ontvangende, de aarde
   beneden Trigram Kun , het Ontvangende, de aarde

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

Dit teken is het beeld van een geopende mond: boven en beneden de vaste lippen met daartussen de opening van de mond. Van het beeld van de mond, waardoor men de spijzen opneemt om zich te voeden, gaat de gedachte op de voeding zelf over. In de drie onderste lijnen wordt de eigen voeding, en wel de lichamelijke uitgebeeld; in de drie bovenste lijnen daarentegen de voeding en de verzorging der anderen, speciaal op geestelijk - hoger - niveau.

De volgorde:
Als de dingen vastgehouden worden, is er sprake van voeding. Daarom is het volgende teken: de Mondhoeken. De Mondhoeken betekenen: Voeding.

Vermengde tekens:
Mondhoeken beduidt voeding van de juiste persoon.
 
De beweging der beide trigrammen gaat in tegenovergestelde richting. Gen, het bovenste, blijft staan – Zhen, het onderste, beweegt zich naar boven. Dat wijst op de beide kaken met hun tanden. De bovenkaak is onbeweeglijk, de onderkaak bewegelijk, vandaar de naam van het hexagram: de Mondhoeken. In tegenstelling tot het hexagram Xu, het Wachten, nr. 5, dat ook over de voeding handelt maar meer de afhankelijkheid van de voeding naar voren brengt, handelt het hexagram Yi meer over de menselijk actieve kant van de voeding, met de bijbetekenis van de voeding der waardevolle personen in de eerste plaats, om daardoor ook aan het volk voeding te brengen. Zo demonstreren de beide hexagrammen de voeding als een natuurlijk proces (Xu, het Wachten) en als maatschappelijk probleem (Yi, de Mondhoeken). Een soortgelijke tegenstelling bestaat tussen de beide hexagrammen die het voedsel zelf aanduiden: nr. 48, Jing, de Waterput, het voor de voeding benodigde water, en nr. 50: Ding, de Spijspot, de voor de voeding benodigde spijs.
het Oordeel bij hexagram de Mondhoeken (de Voeding) Ris:

颐:贞吉。观颐,自求口实。

De Mondhoeken. Standvastigheid brengt heil.
Zie naar het voedsel en de dingen waarmee iemand zelf
Tracht zijn mond te vullen.



Bij het verschaffen van verzorging en voeding is het belangrijk dat de zorg ten goede komt van degenen die het verdienen, en dat men op de juiste wijze voor zijn eigen voeding zorgt. Als men iemand wil leren kennen behoeft men er maar op te letten aan wie hij zijn zorgen wijdt en welke kanten van zijn eigen wezen hij tot ontwikkeling brengt. De natuur voedt alle wezens. De grote man voedt en verzorgt de mensen van betekenis, om door hen voor alle mensen te zorgen.
Meng-tse VI A 14 zegt hierover: Als men wil weten of iemand bekwaam is of tot niets deugt, hoeft men er maar op te letten welk deel van zijn wezen hij bijzonder belangrijk vindt. Het lichaam heeft edele en onedele, belangrijke en onbeduidende delen. Men mag ter wille van het onbeduidende het belangrijke niet schaden, en ter wille van het onedele niet het edele te kort doen. Wie voor de onbeduidende delen van zijn wezen zorgt, is zelf onbeduidend. Wie aan de edele delen van zijn wezen zijn zorgen wijdt, is een edel mens.

Commentaar op de Beslissing:

‘De Mondhoeken. Standvastigheid brengt heil.’
Als men het juiste voedt, brengt dat heil.
‘Zie naar het voedsel’, d.w.z. merk op, wat iemand voedt.
‘Waarmee hij zelf zijn mond zoekt te vullen’,
d.w.z. merk op, waarmee iemand zichzelf voedt.
Hemel en aarde voeden alle wezens. De heilige voedt de waardevolle mensen, en bereikt zo het hele volk. Waarlijk groot is de tijd van de voeding.
 
颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民;颐之时大矣哉!



Het hexagram wordt als beeld in zijn geheel opgevat: het beeld van een geopende mond. Vanwaar het begrip ‘Voeding’ stamt, behoeft dus geen nadere verklaring. Hier wordt nu alleen de nadruk erop gelegd, dat het voor de wijze van voeding van het grootste belang is, dat ze in harmonie met het goede en rechtvaardige geschiedt. Overeenkomstig het karakter der beide trigrammen – beweging en stilhouden – komt er geen harmonische verhouding tot stand tussen de in aanmerking komende lijnen van het onderste en het bovenste trigram. Het onderste trigram zoekt voedsel voor zichzelf, het bovenste stelt voedsel beschikbaar voor anderen.
het Beeld van hexagram de Mondhoeken (de Voeding) Ris:

山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。

Beneden aan de berg is de donder: het beeld van de Voeding
Zo slaat de edele acht op zijn woorden,
En hij is matig in eten en drinken.



'God treedt tevoorschijn in het teken van de Opwinding.' Als in de lente de levenskrachten weer in actie komen, ontstaan alle dingen opnieuw. 'Hij voleindigt in het teken van het Stilhouden.' Zo worden in de vroege lente, als de zaden ter aarde vallen, alle dingen gereed gemaakt. Dat geeft het beeld van de voeding door beweging en stilte. De edele neemt dat tot voorbeeld voor de voeding en de zorg voor zijn karakter. De woorden zijn beweging die van binnen naar buiten gaat, eten en drinken is beweging, die van buiten naar binnen gaat. Beide soorten van beweging moet men door stilte matigen. Zo bewerkt de stilte dat de van de mond uitgaande woorden de maat niet overschrijden en dat ook de door de mond binnenkomende voeding de maat niet overschrijdt. Hierdoor wordt het karakter gevormd.




het kernhexagram:

2. Kun
het Ontvangende

@
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Gen , het Stilhouden, de berg
   beneden Trigram Zhen , het Opwindende, de donder

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Kun , het Ontvangende, de aarde
   beneden Trigram Kun , het Ontvangende, de aarde

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

Dit teken is het beeld van een geopende mond: boven en beneden de vaste lippen met daartussen de opening van de mond. Van het beeld van de mond, waardoor men de spijzen opneemt om zich te voeden, gaat de gedachte op de voeding zelf over. In de drie onderste lijnen wordt de eigen voeding, en wel de lichamelijke uitgebeeld; in de drie bovenste lijnen daarentegen de voeding en de verzorging der anderen, speciaal op geestelijk - hoger - niveau.

De volgorde:
Als de dingen vastgehouden worden, is er sprake van voeding. Daarom is het volgende teken: de Mondhoeken. De Mondhoeken betekenen: Voeding.

Vermengde tekens:
Mondhoeken beduidt voeding van de juiste persoon.
 
De beweging der beide trigrammen gaat in tegenovergestelde richting. Gen, het bovenste, blijft staan – Zhen, het onderste, beweegt zich naar boven. Dat wijst op de beide kaken met hun tanden. De bovenkaak is onbeweeglijk, de onderkaak bewegelijk, vandaar de naam van het hexagram: de Mondhoeken. In tegenstelling tot het hexagram Xu, het Wachten, nr. 5, dat ook over de voeding handelt maar meer de afhankelijkheid van de voeding naar voren brengt, handelt het hexagram Yi meer over de menselijk actieve kant van de voeding, met de bijbetekenis van de voeding der waardevolle personen in de eerste plaats, om daardoor ook aan het volk voeding te brengen. Zo demonstreren de beide hexagrammen de voeding als een natuurlijk proces (Xu, het Wachten) en als maatschappelijk probleem (Yi, de Mondhoeken). Een soortgelijke tegenstelling bestaat tussen de beide hexagrammen die het voedsel zelf aanduiden: nr. 48, Jing, de Waterput, het voor de voeding benodigde water, en nr. 50: Ding, de Spijspot, de voor de voeding benodigde spijs.


het Oordeel:

颐:贞吉。观颐,自求口实。

De Mondhoeken. Standvastigheid brengt heil.
Zie naar het voedsel en de dingen waarmee iemand zelf
Tracht zijn mond te vullen.



Bij het verschaffen van verzorging en voeding is het belangrijk dat de zorg ten goede komt van degenen die het verdienen, en dat men op de juiste wijze voor zijn eigen voeding zorgt. Als men iemand wil leren kennen behoeft men er maar op te letten aan wie hij zijn zorgen wijdt en welke kanten van zijn eigen wezen hij tot ontwikkeling brengt. De natuur voedt alle wezens. De grote man voedt en verzorgt de mensen van betekenis, om door hen voor alle mensen te zorgen.
Meng-tse VI A 14 zegt hierover: Als men wil weten of iemand bekwaam is of tot niets deugt, hoeft men er maar op te letten welk deel van zijn wezen hij bijzonder belangrijk vindt. Het lichaam heeft edele en onedele, belangrijke en onbeduidende delen. Men mag ter wille van het onbeduidende het belangrijke niet schaden, en ter wille van het onedele niet het edele te kort doen. Wie voor de onbeduidende delen van zijn wezen zorgt, is zelf onbeduidend. Wie aan de edele delen van zijn wezen zijn zorgen wijdt, is een edel mens.

Commentaar op de Beslissing:

‘De Mondhoeken. Standvastigheid brengt heil.’
Als men het juiste voedt, brengt dat heil.
‘Zie naar het voedsel’, d.w.z. merk op, wat iemand voedt.
‘Waarmee hij zelf zijn mond zoekt te vullen’,
d.w.z. merk op, waarmee iemand zichzelf voedt.
Hemel en aarde voeden alle wezens. De heilige voedt de waardevolle mensen, en bereikt zo het hele volk. Waarlijk groot is de tijd van de voeding.
 
颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民;颐之时大矣哉!



Het hexagram wordt als beeld in zijn geheel opgevat: het beeld van een geopende mond. Vanwaar het begrip ‘Voeding’ stamt, behoeft dus geen nadere verklaring. Hier wordt nu alleen de nadruk erop gelegd, dat het voor de wijze van voeding van het grootste belang is, dat ze in harmonie met het goede en rechtvaardige geschiedt. Overeenkomstig het karakter der beide trigrammen – beweging en stilhouden – komt er geen harmonische verhouding tot stand tussen de in aanmerking komende lijnen van het onderste en het bovenste trigram. Het onderste trigram zoekt voedsel voor zichzelf, het bovenste stelt voedsel beschikbaar voor anderen.


het Beeld:

山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。

Beneden aan de berg is de donder: het beeld van de Voeding
Zo slaat de edele acht op zijn woorden,
En hij is matig in eten en drinken.



'God treedt tevoorschijn in het teken van de Opwinding.' Als in de lente de levenskrachten weer in actie komen, ontstaan alle dingen opnieuw. 'Hij voleindigt in het teken van het Stilhouden.' Zo worden in de vroege lente, als de zaden ter aarde vallen, alle dingen gereed gemaakt. Dat geeft het beeld van de voeding door beweging en stilte. De edele neemt dat tot voorbeeld voor de voeding en de zorg voor zijn karakter. De woorden zijn beweging die van binnen naar buiten gaat, eten en drinken is beweging, die van buiten naar binnen gaat. Beide soorten van beweging moet men door stilte matigen. Zo bewerkt de stilte dat de van de mond uitgaande woorden de maat niet overschrijden en dat ook de door de mond binnenkomende voeding de maat niet overschrijdt. Hierdoor wordt het karakter gevormd.


de Lijnen:


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
上九:由颐,厉吉,利涉大川。

Bovenaan een negen betekent:

De bron van de voeding.
Bewustzijn van het gevaar brengt heil.
Het is bevorderlijk het grote water over te steken.



Hier is een wijze van de hoogste orde, van wie alle invloeden uitgaan tot voeding van anderen. Zulk een positie brengt een grote verantwoordelijkheid met zich. Blijft hij zich daarvan bewust, dan is het geluk met hem, en kan hij ook zonder bezwaar grote en zware werken ondernemen, zoals het oversteken van het grote water. Die werken brengen dan algemeen geluk, voor hem en voor anderen.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。

Zes op de vijfde plaats betekent:

Afwijken van de weg. Blijven in standvastigheid brengt heil.
Men moet niet het grote water oversteken.



Men is zich bewust dat men te kort schiet. Men zou voor de verzorging der mensen moeten zorgen, doch men heeft er de kracht niet toe. Daarom is het goed van de gewone weg af te wijken en raad en hulp in te roepen van iemand die geestelijk hoger staat, al is hij uiterlijk onaanzienlijk. Door in deze houding te volharden heeft men succes en geluk. Men moet zich echter van zijn afhankelijkheid bewust blijven, dus: zich niet persoonlijk op de voorgrond dringen en geen grote werken willen ondernemen, bijvoorbeeld het oversteken van het grote water.


六四:颠颐,吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

Zes op de vierde plaats betekent:

Naar de top zich wenden om voedsel brengt heil.
Met felle ogen als een tijger om zich heen spieden
In onstilbaar begeren. Geen blaam.



Anders dan bij de zes op de tweede plaats, waar een mens wordt voorgesteld die vol ijver alleen op zijn eigen voordeel bedacht is, tekent deze lijn een mens die er op uit is, vanuit zijn hoge positie zijn licht te laten schijnen. Daarvoor heeft hij hulpkrachten nodig, omdat hij zijn verheven doel niet alleen kan bereiken. Begerig als een hongerige tijger is hij op zoek naar de juiste mensen. Maar omdat hij voor het welzijn van allen zorgt en niet uitsluitend voor zichzelf, is zulk een ijver niet verkeerd.


六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

Zes op de derde plaats betekent:

Afwijken van de voeding. Standvastigheid brengt onheil.
Handel in tien jaar niet zo. Niets is bevorderlijk.



Wie voedsel zoekt dat niet voedt tuimelt van begeerte naar genot en in het genot wordt hij verteerd door de dorst naar begeerte. Hartstochtelijk jagen op dat wat de zinnen bevredigt leidt nooit tot het doel. Nooit (tien jaar is een complete cyclus) mag men zo handelen. Daar komt niets goeds uit voort.


六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

Zes op de tweede plaats betekent:

Zich wenden naar de top voor voeding,
Van de weg afwijken, om op de heuvel voeding te zoeken:
Zo voortgaan brengt onheil.



Het normale is dat men voor zijn voeding zelf zorgt of zich door degenen die de plicht en het recht daartoe hebben, op redelijke wijze laat onderhouden. Wie door innerlijke zwakheid niet in staat is voor zijn eigen onderhoud te zorgen, zal zich onrustig en onvoldaan voelen wanneer hij zich zijn levensonderhoud door hoger geplaatsten als een gunst laat schenken, in plaats van het zelf rechtmatig te verwerven. Dat is onwaardig, want zo verloochent men zijn afkomst. Als men daar een gewoonte van maakt brengt dat rampspoed.


初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

In het begin een negen betekent:

Je laat je toverschildpad lopen
En kijkt naar mij met je mondhoeken omlaag.
Onheil!



De toverschildpad is een wezen dat geen aards voedsel nodig heeft, doch zulk een toverkracht bezit dat het van de lucht kan leven. Het beeld wil zeggen dat men, gezien zijn aard en zijn positie, heel goed vrij en onafhankelijk zijn eigen leven zou kunnen leven. In plaats daarvan geeft men deze innerlijke zelfstandigheid prijs en kijkt men met afgunst en wrevel naar anderen, die het uiterlijk beter hebben. Deze kleingeestige jaloezie wekt echter bij de anderen slechts hoon en verachting. Dit is uit den boze.