home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:








大壮

34. Da Zhuang

de Macht van het Grote



<
上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。

Bovenaan een zes betekent:

Een bok stoot tegen een heg.
Hij kan niet terug, hij kan niet vooruit.
Niets is bevorderlijk.
Merkt men de moeilijkheid, dan brengt dat heil.



Als men zich te ver naar voren waagt komt men op een dood punt, waar men voor- noch achteruit kan, en alles wat men doet de zaak nog maar gecompliceerder maakt. Bij zulk een eigenzinnigheid komt men in onoverwinnelijke moeilijkheden. Als men daarentegen de toestand juist inziet en niet doordrijft maar zich matigt zal mettertijd alles weer goed worden.
六五:丧羊于易,无悔。

Zes op de vijfde plaats betekent:

Verliest de bok gemakkelijk.
Geen berouw.



De bok onderscheidt zich door uiterlijke hardheid, terwijl hij innerlijk zwak is. Nu is de situatie zo dat alles heel gemakkelijk valt. Er is geen weerstand meer aanwezig. Dan zal men vanzelf zijn vechtlustige, bokkige wezen afleggen en behoeft men geen berouw te hebben.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。

Negen op de vierde plaats betekent:

Standvastigheid brengt heil!
Het berouw verdwijnt.
De heg gaat open, er is geen verwarring.
De macht berust op de as van een grote wagen.



Als men standvastig en rustig doorwerkt aan het uit de weg ruimen der weerstanden gelukt dat tenslotte. De hindernissen wijken, en de aanleiding tot berouw, die berust op een overdrijving van de machtsaanwending, verdwijnt.
De macht vertoont zich niet aan de buitenkant, maar ze manifesteert zich doordat ze zware lasten vervoert, gelijk een grote wagen, waarvan de kracht op zijn as berust. Hoe minder men zijn macht naar buiten toe aanwendt, des te sterker is de werking ervan.
九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。

Negen op de derde plaats betekent:

De gemene man werkt door macht, de edele werkt anders.
Zo doorgaan is gevaarlijk.
Een geitebok stoot tegen een heg,
En raakt verward met zijn horens.



Het pochen op macht leidt tot verwikkelingen, gelijk een bok die tegen een heg stoot, met zijn horens verward raakt. Terwijl de gemene man wanneer hij in het bezit van de macht is daarin zwelgt, doet de edele dat niet. Hij blijft zich te allen tijde ervan bewust dat het gevaarlijk is in zo'n houding te volharden, en ziet daarom bijtijds af van loutere machtsontplooiing.
九二:贞吉。

Negen op de tweede plaats betekent:

Standvastigheid brengt heil!



De situatie is hier dat de poorten van het succes zich beginnen te openen. De weerstand begint te wijken. Men komt machtig vooruit. Dit is het punt waarop de overmoed, die zich niet weet te beheersen, de kop opsteekt. Vandaar het orakel dat standvastigheid - en wel in het innerlijk evenwicht, zonder overdreven machtsvertoon - heil brengt.
初九:壮于趾,征凶,有孚。

In het begin een negen betekent:

Macht in de tenen.
Zo voortgaan brengt onheil.
Dat kan niet anders.



De tenen bevinden zich onderaan en zijn bereid vooruit te gaan. Zo is grote macht op een lage plaats geneigd de vooruitgang met geweld te forceren. Dat zou echter, als men daarmee doorging, stellig onheil brengen. Daarom is als raad een waarschuwing bijgevoegd.
het Teken van hexagram de Macht van het Grote lis:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Qian , het Scheppende, de hemel

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Qian , het Scheppende, de hemel

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

De grote, dat wil zeggen lichte, sterke lijnen zijn machtig. Vier zijn er van onder af het teken binnengetreden en staan op het punt verder omhoog te stijgen. Het bovenste trigram is Tsjen, het Opwindende, het benedenste Tj'ièn, het Scheppende. Het Scheppende is sterk, het Opwindende bewegend. De vereniging van beweging en kracht geeft de betekenis van de Macht van het Grote. Het teken hoort bij de tweede maand (maart-april).

De volgorde:
De dingen kunnen zich niet voortdurend terugtrekken, daarom is het volgende teken: de Macht van het Grote.

Vermengde tekens:
De Macht van het Grote blijkt daaruit, dat men pauzeert.

Bijgevoegde oordelen:
In de alleroudste tijden woonden de mensen in holen en wouden. De heiligen in latere tijd veranderden dat in gebouwen. Boven was een nokbalk, vandaar liep het dak omlaag, om wind en regen tegen te houden. Dat ontleenden zij waarschijnlijk aan het hexagram de Macht van het Grote.
 
De vier sterke lijnen tezamen worden ook in nr. 28, Da Guo, als nokbalk beschouwd. De twee gedeelde lijnen bovenaan stellen wind en regen voor. Wat de vorm betreft kan men het hexagram beschouwen als het verdubbelde trigram Dui. Dui heeft als dier het schaap (of de geit) als symbool, vandaar dat in verschillende lijnen de geitenbok als beeld wordt gebruikt. De beide bovenste lijnen zijn dan de horens. Wat dit hexagram tot uitdrukking brengt, is de tegenstelling tussen macht en geweld. Het is de omkering van het vorige.
het Oordeel bij hexagram de Macht van het Grote lis:

大壮:利贞。

De Macht van het Grote. Bevorderlijk is standvastigheid.



Het teken duidt op een tijd waarin innerlijke waarde met grote kracht omhoog stijgt en aan de macht komt. De kracht heeft echter het midden reeds overschreden. Daarom bestaat het gevaar dat men zich op zijn macht verlaat, zonder zich steeds weer af te vragen of men wel juist handelt. Ook bestaat het gevaar dat men op beweging uit is zonder het juiste moment af te wachten. Daarom is de zin eraan toegevoegd dat standvastigheid bevorderlijk is. Want dàt is eerst de werkelijk grote macht, die niet ontaardt in louter geweld, maar innerlijk verbonden blijft met de grondbeginselen van het recht en de rechtvaardigheid. Als men dit punt begrijpt - dat grootheid en rechtvaardigheid onafscheidelijk met elkaar verbonden moeten zijn - dan begrijpt men de ware zin van alles wat er gebeurt, in de hemel en op aarde.

Commentaar op de Beslissing:

大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞;大者正也。正大而天地之情可见矣!

De Macht van het Grote beduidt dat de groten machtig zijn. Sterk in de beweging, daarop berust de macht.
‘De Macht van het Grote. Bevorderlijk is standvastigheid’, want het grote moet recht zijn.
Groot en recht: zo vermag men de verhoudingen tussen hemel en aarde te zien.



De eerste maand (4 februari-4 maart) staat in het teken:䷊ Tai. Hoewel daarin de lichte lijnen opdringen, zijn ze toch nog niet in de meerderheid.
De derde maand (4 april-4 mei) staat in het teken:䷪ Guai. Hier zijn de lichte lijnen weliswaar zeer sterk in de meerderheid, maar de ineenstorting staat ook reeds voor de – deur. Geen van beide situaties kan als machtig worden aangemerkt. Eerst de aanwezigheid van vier Yang-lijnen (als in Da Zhuang) wijst op macht.
Kracht is de eigenschap van het binnenste trigram, het Scheppende, beweging is de eigenschap van het buitenste trigram, het Opwindende. De kracht bewerkt dat men de zelfzucht der zinnelijke driften kan overwinnen; de beweging bewerkt dat men zijn vaste wilsbesluiten ten uitvoer brengt. Op deze wijze kan men alles bereiken, want hierop berust de macht. Wanneer wordt gezegd dat het grote recht moet zijn, dan betekent dit dat groot en recht geen twee los van elkaar staande dingen zijn, doch dat er zonder rechtzijn geen grootheid is. De verhoudingen tussen hemel en aarde zijn dan ook nooit anders dan groot en recht.
het Beeld van hexagram de Macht van het Grote lis:

雷在天上,大壮;君子以非礼勿履。

De donder is boven aan de hemel:
Het beeld van de Macht van het Grote.
Zo treedt de edele niet op wegen
Die niet in overeenstemming zijn met de orde.



De donder, de elektrische kracht, stijgt in het voorjaar omhoog. Deze beweging is in harmonie met de richting van de beweging van de hemel. Het is dus een beweging in overeenstemming met de hemel, die grote macht bewerkt. Ware grootheid berust echter op harmonie met het goede en rechtvaardige. Daarom wacht de edele zich ervoor in tijden van grote macht iets te doen dat niet in harmonie is met de gevestigde orde.




het kernhexagram:

43. Guai
de Doorbraak (de Vastberadenheid)

g
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Qian , het Scheppende, de hemel

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Qian , het Scheppende, de hemel

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Zhen , het Opwindende, de donder
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

De grote, dat wil zeggen lichte, sterke lijnen zijn machtig. Vier zijn er van onder af het teken binnengetreden en staan op het punt verder omhoog te stijgen. Het bovenste trigram is Tsjen, het Opwindende, het benedenste Tj'ièn, het Scheppende. Het Scheppende is sterk, het Opwindende bewegend. De vereniging van beweging en kracht geeft de betekenis van de Macht van het Grote. Het teken hoort bij de tweede maand (maart-april).

De volgorde:
De dingen kunnen zich niet voortdurend terugtrekken, daarom is het volgende teken: de Macht van het Grote.

Vermengde tekens:
De Macht van het Grote blijkt daaruit, dat men pauzeert.

Bijgevoegde oordelen:
In de alleroudste tijden woonden de mensen in holen en wouden. De heiligen in latere tijd veranderden dat in gebouwen. Boven was een nokbalk, vandaar liep het dak omlaag, om wind en regen tegen te houden. Dat ontleenden zij waarschijnlijk aan het hexagram de Macht van het Grote.
 
De vier sterke lijnen tezamen worden ook in nr. 28, Da Guo, als nokbalk beschouwd. De twee gedeelde lijnen bovenaan stellen wind en regen voor. Wat de vorm betreft kan men het hexagram beschouwen als het verdubbelde trigram Dui. Dui heeft als dier het schaap (of de geit) als symbool, vandaar dat in verschillende lijnen de geitenbok als beeld wordt gebruikt. De beide bovenste lijnen zijn dan de horens. Wat dit hexagram tot uitdrukking brengt, is de tegenstelling tussen macht en geweld. Het is de omkering van het vorige.


het Oordeel:

大壮:利贞。

De Macht van het Grote. Bevorderlijk is standvastigheid.



Het teken duidt op een tijd waarin innerlijke waarde met grote kracht omhoog stijgt en aan de macht komt. De kracht heeft echter het midden reeds overschreden. Daarom bestaat het gevaar dat men zich op zijn macht verlaat, zonder zich steeds weer af te vragen of men wel juist handelt. Ook bestaat het gevaar dat men op beweging uit is zonder het juiste moment af te wachten. Daarom is de zin eraan toegevoegd dat standvastigheid bevorderlijk is. Want dàt is eerst de werkelijk grote macht, die niet ontaardt in louter geweld, maar innerlijk verbonden blijft met de grondbeginselen van het recht en de rechtvaardigheid. Als men dit punt begrijpt - dat grootheid en rechtvaardigheid onafscheidelijk met elkaar verbonden moeten zijn - dan begrijpt men de ware zin van alles wat er gebeurt, in de hemel en op aarde.

Commentaar op de Beslissing:

大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞;大者正也。正大而天地之情可见矣!

De Macht van het Grote beduidt dat de groten machtig zijn. Sterk in de beweging, daarop berust de macht.
‘De Macht van het Grote. Bevorderlijk is standvastigheid’, want het grote moet recht zijn.
Groot en recht: zo vermag men de verhoudingen tussen hemel en aarde te zien.



De eerste maand (4 februari-4 maart) staat in het teken:䷊ Tai. Hoewel daarin de lichte lijnen opdringen, zijn ze toch nog niet in de meerderheid.
De derde maand (4 april-4 mei) staat in het teken:䷪ Guai. Hier zijn de lichte lijnen weliswaar zeer sterk in de meerderheid, maar de ineenstorting staat ook reeds voor de – deur. Geen van beide situaties kan als machtig worden aangemerkt. Eerst de aanwezigheid van vier Yang-lijnen (als in Da Zhuang) wijst op macht.
Kracht is de eigenschap van het binnenste trigram, het Scheppende, beweging is de eigenschap van het buitenste trigram, het Opwindende. De kracht bewerkt dat men de zelfzucht der zinnelijke driften kan overwinnen; de beweging bewerkt dat men zijn vaste wilsbesluiten ten uitvoer brengt. Op deze wijze kan men alles bereiken, want hierop berust de macht. Wanneer wordt gezegd dat het grote recht moet zijn, dan betekent dit dat groot en recht geen twee los van elkaar staande dingen zijn, doch dat er zonder rechtzijn geen grootheid is. De verhoudingen tussen hemel en aarde zijn dan ook nooit anders dan groot en recht.


het Beeld:

雷在天上,大壮;君子以非礼勿履。

De donder is boven aan de hemel:
Het beeld van de Macht van het Grote.
Zo treedt de edele niet op wegen
Die niet in overeenstemming zijn met de orde.



De donder, de elektrische kracht, stijgt in het voorjaar omhoog. Deze beweging is in harmonie met de richting van de beweging van de hemel. Het is dus een beweging in overeenstemming met de hemel, die grote macht bewerkt. Ware grootheid berust echter op harmonie met het goede en rechtvaardige. Daarom wacht de edele zich ervoor in tijden van grote macht iets te doen dat niet in harmonie is met de gevestigde orde.


de Lijnen:


上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。

Bovenaan een zes betekent:

Een bok stoot tegen een heg.
Hij kan niet terug, hij kan niet vooruit.
Niets is bevorderlijk.
Merkt men de moeilijkheid, dan brengt dat heil.



Als men zich te ver naar voren waagt komt men op een dood punt, waar men voor- noch achteruit kan, en alles wat men doet de zaak nog maar gecompliceerder maakt. Bij zulk een eigenzinnigheid komt men in onoverwinnelijke moeilijkheden. Als men daarentegen de toestand juist inziet en niet doordrijft maar zich matigt zal mettertijd alles weer goed worden.


六五:丧羊于易,无悔。

Zes op de vijfde plaats betekent:

Verliest de bok gemakkelijk.
Geen berouw.



De bok onderscheidt zich door uiterlijke hardheid, terwijl hij innerlijk zwak is. Nu is de situatie zo dat alles heel gemakkelijk valt. Er is geen weerstand meer aanwezig. Dan zal men vanzelf zijn vechtlustige, bokkige wezen afleggen en behoeft men geen berouw te hebben.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。

Negen op de vierde plaats betekent:

Standvastigheid brengt heil!
Het berouw verdwijnt.
De heg gaat open, er is geen verwarring.
De macht berust op de as van een grote wagen.



Als men standvastig en rustig doorwerkt aan het uit de weg ruimen der weerstanden gelukt dat tenslotte. De hindernissen wijken, en de aanleiding tot berouw, die berust op een overdrijving van de machtsaanwending, verdwijnt.
De macht vertoont zich niet aan de buitenkant, maar ze manifesteert zich doordat ze zware lasten vervoert, gelijk een grote wagen, waarvan de kracht op zijn as berust. Hoe minder men zijn macht naar buiten toe aanwendt, des te sterker is de werking ervan.


九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。

Negen op de derde plaats betekent:

De gemene man werkt door macht, de edele werkt anders.
Zo doorgaan is gevaarlijk.
Een geitebok stoot tegen een heg,
En raakt verward met zijn horens.



Het pochen op macht leidt tot verwikkelingen, gelijk een bok die tegen een heg stoot, met zijn horens verward raakt. Terwijl de gemene man wanneer hij in het bezit van de macht is daarin zwelgt, doet de edele dat niet. Hij blijft zich te allen tijde ervan bewust dat het gevaarlijk is in zo'n houding te volharden, en ziet daarom bijtijds af van loutere machtsontplooiing.


九二:贞吉。

Negen op de tweede plaats betekent:

Standvastigheid brengt heil!



De situatie is hier dat de poorten van het succes zich beginnen te openen. De weerstand begint te wijken. Men komt machtig vooruit. Dit is het punt waarop de overmoed, die zich niet weet te beheersen, de kop opsteekt. Vandaar het orakel dat standvastigheid - en wel in het innerlijk evenwicht, zonder overdreven machtsvertoon - heil brengt.


初九:壮于趾,征凶,有孚。

In het begin een negen betekent:

Macht in de tenen.
Zo voortgaan brengt onheil.
Dat kan niet anders.



De tenen bevinden zich onderaan en zijn bereid vooruit te gaan. Zo is grote macht op een lage plaats geneigd de vooruitgang met geweld te forceren. Dat zou echter, als men daarmee doorging, stellig onheil brengen. Daarom is als raad een waarschuwing bijgevoegd.