home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:









58. Dui

het Blijmoedige, het Meer



<
een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
上六:引兑。

Bovenaan een zes betekent:

Verleidelijke blijmoedigheid.




Wie innerlijk ijdel is, lokt de vreugden der verstrooiing naderbij en heeft daaronder te lijden (vergelijk zes op de derde plaats). Als men innerlijk geen houvast heeft, krijgen de genietingen van de buitenwereld, waaraan men zich niet onttrekt, zulk een kracht dat men zich laat meesleuren. Hier is geen sprake meer van gevaar, heil of onheil. Men heeft zijn stuur verloren, en het hangt van het toeval en van uiterlijke invloeden af waar en hoe men terechtkomt.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九五:孚于剥,有厉。

Negen op de vijfde plaats betekent:

Waarachtigheid tegenover het verstorende is gevaarlijk.




Zelfs de beste mens wordt weleens door gevaarlijke elementen benaderd. Als men zich daarmee inlaat werkt hun noodlottige invloed langzaam maar zeker door, wat onvermijdelijke gevaren met zich mee sleept. Wie de situatie tijdig inziet en het gevaar ervan begrijpt, zal zich wel weten te hoeden en blijft vrij van schade.
九四:商兑,未宁,介疾有喜。

Negen op de vierde plaats betekent:

Weloverwogen blijmoedigheid is niet gerustgesteld.
Na het afleggen van zijn fouten heeft men vreugde.




Dikwijls bevindt de mens zich te midden van verschillende soorten vreugde. Zolang men nog niet tot een besluit gekomen is welke soort men wil kiezen, de hogere of de lagere, is men innerlijk onrustig. Eerst wanneer men duidelijk heeft ingezien dat de hartstocht leed met zich brengt zal men ertoe kunnen besluiten het lagere van zich af te schudden en de hogere vreugde na te streven. Is dit besluit eenmaal bezegeld, dan heeft men zijn ware innerlijke blijheid en rust gevonden, en de innerlijke tweestrijd is overwonnen.
een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
六三:来兑,凶。

Zes op de derde plaats betekent:

Komende blijheid. Onheil!




De ware vreugde moet uit het eigen binnenste opwellen. Voor wie echter innerlijk leeg is en dus geheel in de buitenwereld opgaat komen de vreugden van buiten. Dit is de afleiding, die sommige mensen zoeken. Mensen die uit innerlijk gebrek aan evenwicht behoefte aan afleiding hebben zullen altijd gelegenheid vinden zich te verstrooien. Zij trekken de uiterlijke geneugten door de leegheid van hun wezen aan; daardoor verliezen zij steeds meer hun houvast, hetgeen natuurlijk verkeerd is.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九二:孚兑,吉,悔亡。

Negen op de tweede plaats betekent:

Waarachtige blijheid. Heil! Berouw verdwijnt.




Vaak komt men in relatie met minderwaardige mensen, in wier gezelschap andere geneugten lokken dan een hoogstaand mens betamen. Als men daaraan toe zou geven zou dat zeker op berouw uitlopen; een hoogstaand mens immers vindt geen werkelijke bevrediging in lagere genietingen. Als men tot dit inzicht komt en duidelijk toont, zich niet tot een dergelijk niveau aangetrokken te voelen, dan waagt zelfs een omgeving van dubieus allooi het niet iemand onedele geneugten aan te bieden. Daarmee is dan elke reden voor berouw opgeheven.
初九:和兑,吉。

In het begin een negen betekent:

Tevreden blijheid. Heil!




Een stille, in zichzelf gekeerde blijheid, die geen woorden behoeft, die niets van buitenaf begeert en met alles tevreden is, blijft vrij van alle egoïstische sympathieën en antipathieën. In die vrijheid ligt het heil, als in de rustige zekerheid van het hart, dat in zichzelf zijn kracht heeft gevonden.
het Teken van hexagram het Blijmoedige, het Meer sis:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

Dui is evenals Xun een der acht dubbele trigrammen. Dui is de jongste dochter, heeft als beeld de glimlach van het meer, als eigenschap de vreugde. De vreugde berust niet, zoals men misschien zou kunnen denken, op de weekheid die zich in de bovenste lijn openbaart. De eigenschap van het weke (ofwel donkere) principe is niet vreugde, maar zwaarmoedigheid. De vreugde komt hier van de binnenste (onderste) twee sterke lijnen, die zich uiten door middel van de buitenste (bovenste) weke lijn. Ware vreugde berust dus op de innerlijke aanwezigheid van vastheid en kracht, die naar buiten zacht en mild optreedt.

De volgorde:
Als men ergens is binnengedrongen, verheugt men zich. Daarom is het volgende teken: het Blijmoedige. Het Blijmoedige betekent: zich verheugen.

Vermengde tekens:
Het Blijmoedige is duidelijk kenbaar.
 
Dui is het meer, dat alle wezens verblijdt en verfrist. Dui is verder de mond. Als de mensen elkander door hun gevoelens verblijden, maakt zich dat kenbaar door de mond. Een Yin-lijn verschijnt boven twee Yang-lijnen; dat duidt aan, hoe de beide principes elkander verblijden en daarvan openlijk blijk geven. Anderzijds is Dui verbonden met het Westen en de herfst. Zijn veranderingstoestand is het metaal. Het snijdende, verstorende is de andere kant van het aspect. Het hexagram is de omkering van het vorige.
het Oordeel bij hexagram het Blijmoedige, het Meer sis:

兑:亨,利贞。

Het Blijmoedige. Welslagen. Gunstig is standvastigheid.




De vrolijke stemming werkt aanstekelijk, daarom heeft ze succes. Maar de vreugde heeft als grondslag de bestendigheid nodig, anders ontaardt ze in onbeheerste pret. Waarheid en kracht moeten in het hart wonen, terwijl de mildheid in de omgang met de buitenwereld aan den dag treedt. Op deze manier heeft men de juiste instelling jegens God en jegens de mensen en bereikt men iets. Door louter intimideren, zonder mildheid, kan men onder bepaalde omstandigheden voor het ogenblik misschien wel iets bereiken, maar niet op den duur. Wanneer men daarentegen door vriendelijkheid de harten der mensen wint, dan bewerkt men dat ze alle moeilijkheden graag op zich nemen, ja zelfs voor de dood niet terugschrikken, wanneer het zijn moet. Zo veel kracht heeft de vreugde over de mensen.

Commentaar op de beslissing:

兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死;说之大,民劝矣哉!

Het Blijmoedige betekent vreugde. Het vaste in het midden, het weke buiten. Zich verheugen en bovendien bevorderd worden door standvastigheid: zo onderwerpt men zich aan de hemel en leeft men in harmonie met de mensen.
Als men het volk vrolijk voorgaat, vergeet het zijn gezwoeg. Als men de moeilijkheden vrolijk tegemoet treedt, vergeet het volk de dood. Het grootste bij de opmontering van het volk is, dat de mensen zich onderling in toom houden.
 



‘Het vaste in het midden’ zijn de beide lijnen op de tweede en vijfde plaats, ‘het weke buiten’ zijn de zes op de derde en de bovenste plaats. Dat is de ware blijheid, die van binnen vast is en naar buiten toe mild. Deze vreugde is ook de beste manier van regeren.
het Beeld van hexagram het Blijmoedige, het Meer sis:

丽泽,兑;君子以朋友讲习。

Op elkaar berustende meren: het beeld van het Blijmoedige.
Zo komt de edele samen met zijn vrienden
Voor bespreking en instudering.




Een meer verdampt naar boven en droogt daarom gaandeweg uit. Als echter twee meren met elkaar in verbinding staan, drogen zij niet zo licht uit, daar het ene het andere voedt. Zo is het ook op wetenschappelijk gebied. De wetenschap moet een verfrissende en opwekkende kracht zijn. Dat kan zij alleen worden door de stimulerende omgang met gelijkgezinde vrienden, met wie men zich beraadt en zich oefent in de toepassing der levenswaarheden. Zo wordt het weten veelzijdig en krijgt het een blijde lichtheid, terwijl het weten der autodidacten altijd iets zwaarwichtigs en eenzijdigs houdt.




het kernhexagram:
家人
37. Jia Ren
het Gezin (de 'Clan')

n
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer
   beneden Trigram Dui , het Blijmoedige, het meer

Dui is evenals Xun een der acht dubbele trigrammen. Dui is de jongste dochter, heeft als beeld de glimlach van het meer, als eigenschap de vreugde. De vreugde berust niet, zoals men misschien zou kunnen denken, op de weekheid die zich in de bovenste lijn openbaart. De eigenschap van het weke (ofwel donkere) principe is niet vreugde, maar zwaarmoedigheid. De vreugde komt hier van de binnenste (onderste) twee sterke lijnen, die zich uiten door middel van de buitenste (bovenste) weke lijn. Ware vreugde berust dus op de innerlijke aanwezigheid van vastheid en kracht, die naar buiten zacht en mild optreedt.

De volgorde:
Als men ergens is binnengedrongen, verheugt men zich. Daarom is het volgende teken: het Blijmoedige. Het Blijmoedige betekent: zich verheugen.

Vermengde tekens:
Het Blijmoedige is duidelijk kenbaar.
 
Dui is het meer, dat alle wezens verblijdt en verfrist. Dui is verder de mond. Als de mensen elkander door hun gevoelens verblijden, maakt zich dat kenbaar door de mond. Een Yin-lijn verschijnt boven twee Yang-lijnen; dat duidt aan, hoe de beide principes elkander verblijden en daarvan openlijk blijk geven. Anderzijds is Dui verbonden met het Westen en de herfst. Zijn veranderingstoestand is het metaal. Het snijdende, verstorende is de andere kant van het aspect. Het hexagram is de omkering van het vorige.


het Oordeel:

兑:亨,利贞。

Het Blijmoedige. Welslagen. Gunstig is standvastigheid.




De vrolijke stemming werkt aanstekelijk, daarom heeft ze succes. Maar de vreugde heeft als grondslag de bestendigheid nodig, anders ontaardt ze in onbeheerste pret. Waarheid en kracht moeten in het hart wonen, terwijl de mildheid in de omgang met de buitenwereld aan den dag treedt. Op deze manier heeft men de juiste instelling jegens God en jegens de mensen en bereikt men iets. Door louter intimideren, zonder mildheid, kan men onder bepaalde omstandigheden voor het ogenblik misschien wel iets bereiken, maar niet op den duur. Wanneer men daarentegen door vriendelijkheid de harten der mensen wint, dan bewerkt men dat ze alle moeilijkheden graag op zich nemen, ja zelfs voor de dood niet terugschrikken, wanneer het zijn moet. Zo veel kracht heeft de vreugde over de mensen.

Commentaar op de beslissing:

兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死;说之大,民劝矣哉!

Het Blijmoedige betekent vreugde. Het vaste in het midden, het weke buiten. Zich verheugen en bovendien bevorderd worden door standvastigheid: zo onderwerpt men zich aan de hemel en leeft men in harmonie met de mensen.
Als men het volk vrolijk voorgaat, vergeet het zijn gezwoeg. Als men de moeilijkheden vrolijk tegemoet treedt, vergeet het volk de dood. Het grootste bij de opmontering van het volk is, dat de mensen zich onderling in toom houden.
 



‘Het vaste in het midden’ zijn de beide lijnen op de tweede en vijfde plaats, ‘het weke buiten’ zijn de zes op de derde en de bovenste plaats. Dat is de ware blijheid, die van binnen vast is en naar buiten toe mild. Deze vreugde is ook de beste manier van regeren.


het Beeld:

丽泽,兑;君子以朋友讲习。

Op elkaar berustende meren: het beeld van het Blijmoedige.
Zo komt de edele samen met zijn vrienden
Voor bespreking en instudering.




Een meer verdampt naar boven en droogt daarom gaandeweg uit. Als echter twee meren met elkaar in verbinding staan, drogen zij niet zo licht uit, daar het ene het andere voedt. Zo is het ook op wetenschappelijk gebied. De wetenschap moet een verfrissende en opwekkende kracht zijn. Dat kan zij alleen worden door de stimulerende omgang met gelijkgezinde vrienden, met wie men zich beraadt en zich oefent in de toepassing der levenswaarheden. Zo wordt het weten veelzijdig en krijgt het een blijde lichtheid, terwijl het weten der autodidacten altijd iets zwaarwichtigs en eenzijdigs houdt.


de Lijnen:


een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
上六:引兑。

Bovenaan een zes betekent:

Verleidelijke blijmoedigheid.




Wie innerlijk ijdel is, lokt de vreugden der verstrooiing naderbij en heeft daaronder te lijden (vergelijk zes op de derde plaats). Als men innerlijk geen houvast heeft, krijgen de genietingen van de buitenwereld, waaraan men zich niet onttrekt, zulk een kracht dat men zich laat meesleuren. Hier is geen sprake meer van gevaar, heil of onheil. Men heeft zijn stuur verloren, en het hangt van het toeval en van uiterlijke invloeden af waar en hoe men terechtkomt.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九五:孚于剥,有厉。

Negen op de vijfde plaats betekent:

Waarachtigheid tegenover het verstorende is gevaarlijk.




Zelfs de beste mens wordt weleens door gevaarlijke elementen benaderd. Als men zich daarmee inlaat werkt hun noodlottige invloed langzaam maar zeker door, wat onvermijdelijke gevaren met zich mee sleept. Wie de situatie tijdig inziet en het gevaar ervan begrijpt, zal zich wel weten te hoeden en blijft vrij van schade.


九四:商兑,未宁,介疾有喜。

Negen op de vierde plaats betekent:

Weloverwogen blijmoedigheid is niet gerustgesteld.
Na het afleggen van zijn fouten heeft men vreugde.




Dikwijls bevindt de mens zich te midden van verschillende soorten vreugde. Zolang men nog niet tot een besluit gekomen is welke soort men wil kiezen, de hogere of de lagere, is men innerlijk onrustig. Eerst wanneer men duidelijk heeft ingezien dat de hartstocht leed met zich brengt zal men ertoe kunnen besluiten het lagere van zich af te schudden en de hogere vreugde na te streven. Is dit besluit eenmaal bezegeld, dan heeft men zijn ware innerlijke blijheid en rust gevonden, en de innerlijke tweestrijd is overwonnen.


een geel blok dat aangeeft dat dit de constituerende heer van het hexagram is
六三:来兑,凶。

Zes op de derde plaats betekent:

Komende blijheid. Onheil!




De ware vreugde moet uit het eigen binnenste opwellen. Voor wie echter innerlijk leeg is en dus geheel in de buitenwereld opgaat komen de vreugden van buiten. Dit is de afleiding, die sommige mensen zoeken. Mensen die uit innerlijk gebrek aan evenwicht behoefte aan afleiding hebben zullen altijd gelegenheid vinden zich te verstrooien. Zij trekken de uiterlijke geneugten door de leegheid van hun wezen aan; daardoor verliezen zij steeds meer hun houvast, hetgeen natuurlijk verkeerd is.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九二:孚兑,吉,悔亡。

Negen op de tweede plaats betekent:

Waarachtige blijheid. Heil! Berouw verdwijnt.




Vaak komt men in relatie met minderwaardige mensen, in wier gezelschap andere geneugten lokken dan een hoogstaand mens betamen. Als men daaraan toe zou geven zou dat zeker op berouw uitlopen; een hoogstaand mens immers vindt geen werkelijke bevrediging in lagere genietingen. Als men tot dit inzicht komt en duidelijk toont, zich niet tot een dergelijk niveau aangetrokken te voelen, dan waagt zelfs een omgeving van dubieus allooi het niet iemand onedele geneugten aan te bieden. Daarmee is dan elke reden voor berouw opgeheven.


初九:和兑,吉。

In het begin een negen betekent:

Tevreden blijheid. Heil!




Een stille, in zichzelf gekeerde blijheid, die geen woorden behoeft, die niets van buitenaf begeert en met alles tevreden is, blijft vrij van alle egoïstische sympathieën en antipathieën. In die vrijheid ligt het heil, als in de rustige zekerheid van het hart, dat in zichzelf zijn kracht heeft gevonden.