home
mijn Vragenboek
zoek 'n hexagram stel een vraag teken 'n hexagram
wat is de Yijing? de Tien Vleugels voorwoord van Jung inleiding door Wilhelm US and UK flag over ons
steun onze site
Orakelboek
易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.

Orakelmunten

易經
het Hexagrammenboek

Als je liever handmatig het orakel wilt raadplegen of als je een bepaald hexagram willen nalezen, dan zijn de onderstaande opzoek schema's heel handig.






Schema 1,

Selecteer een hexagram middels de trigrammen:


Trigrammemindeling
Trigrammemindeling


Schema 2,

Kies een hexagram uit de onderstaande lijst.
De hexagrammen staan op volgorde van hun rangnummer:









6. Song

de Strijd



<
上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。

Bovenaan een negen betekent:

Al heeft iemand ook een lederen gordel verworven,
Vóór het einde van de morgen wordt die hem driemaal ontrukt.



Hier is iemand getekend die de strijd tot het bittere einde heeft gevoerd en overwinnaar is gebleven. Hij krijgt een onderscheiding. Maar het geluk is niet van lange duur. Het wordt hem niet gegund en strijd zonder einde is het gevolg.
een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九五:讼元吉。

Negen op de vijfde plaats betekent:

Strijden voor hem brengt verheven heil!



Hier wordt degene getoond die de strijd beslecht. Hij is machtig en rechtvaardig, en bezit de kracht om het recht te doen gelden. Hem kan men het beslechten van een geschil gerust toevertrouwen. Als men gelijk heeft verkrijgt men groot heil.
九四:不克讼,复即命渝,安贞吉。

Negen op de vierde plaats betekent:

Men kan niet strijden,
Keert om en schikt zich in zijn lot,
Verandert zijn houding en vindt vrede in standvastigheid.
Heil!



Aanvankelijk mist men de innerlijke rust. Men heeft geen vrede met zijn omstandigheden en zou zich door strijd graag een betere positie veroveren. Men heeft met een zwakkere tegenstander te maken, en zou er daarom wel toe in staat zijn - in tegenstelling tot negen op de tweede plaats - maar men kan niet strijden, omdat men er zich innerlijk niet toe gerechtigd voelt en het niet met een goed geweten zou kunnen doen. Daarom keert men om en schikt zich in zijn lot. Men komt tot een andere instelling en vindt aldus een duurzame vrede in harmonie met de eeuwige wet. Dat brengt heil.
六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成。

Zes op de derde plaats betekent:

Van oude deugd zich voeden geeft standvastigheid.
Gevaar, ten slotte komt heil.
Mocht je in dienst zijn van een koning,
Zoek dan geen werken.



Hier wordt gewaarschuwd tegen het gevaar dat de neiging om overal beslag op te leggen met zich brengt. Slechts datgene wat door vroegere inspanning eerlijk is verdiend blijft duurzaam bezit. Zulk een bezit kan wel worden betwist, maar niet geroofd, daar het werkelijk eigendom is. Want wat iemand door de kracht van zijn eigen wezen toebehoort, kan hij niet verliezen. Wanneer men in dienst treedt van een hoger geplaatste kan men alleen strijd vermijden door geen spectaculaire werken voor zichzelf uit te zoeken. Dat het werk gedaan wordt, moge voldoening schenken, de eer ervan late men aan anderen.
九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。

Negen op de tweede plaats betekent:

Men kan niet strijden, keert huiswaarts en wijkt uit.
De mensen van de stad - driehonderd huizen -
Blijven vrij van schuld.



In de strijd met een overmachtige vijand is terugtocht geen schande. Wanneer men zich tijdig terugtrekt vermijdt men nadelige gevolgen. Als men zich door misplaatst eergevoel tot een ongelijke strijd liet verleiden zou men zich in het ongeluk storten. Een wijze inschikkelijkheid in zulk een geval komt de gehele omgeving ten goede, daar die dan niet in de strijd betrokken wordt.
初六:不永所事,小有言,终吉。

In het begin een zes betekent:

Als men de zaak niet vereeuwigt,
Ontstaat een kleine woordentwist.
Ten slotte komt heil.



Zolang de meningsverschillen nog gering zijn, moet men ze maar over zijn kant laten gaan. Vooral tegenover een sterkere tegenstander kan men het beter niet op een uitvechten van de strijd laten aankomen. Misschien komt het dan wel tot een kleine woordentwist, maar ten slotte gaat alles goed.
het Teken van hexagram de Strijd mis:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Qian , het Scheppende, de hemel
   beneden Trigram Kan , het Onpeilbare, het water

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind
   beneden Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind

Het bovenste oerteken, met als beeld de hemel, heeft de bewegingsrichting naar boven, het onderste oerteken, 'water', is overeenkomstig zijn natuur naar beneden gericht. De bewegingsrichtingen van de beide helften gaan uit elkaar, dat wekt de gedachte aan verwijdering, aan strijd op.
De eigenschap van het Scheppende is de kracht, die van het Onpeilbare is het gevaar, de arglist. Waar list geweld tegenover zich heeft, daar ontstaat strijd.
Ook binnen de grenzen van de menselijke persoonlijkheid zelf kan deze combinatie zich voordoen: gevaarlijke arglist naar binnen, onwrikbare vastberadenheid naar buiten. Een dergelijk karakter zal zeker strijdlustig zijn.

De volgorde:
Spijs en drank zijn zeer zeker een aanleiding tot strijd. Daarom is het volgende teken: de Strijd.

Vermengde tekens:
Strijd beduidt: niet liefhebben.
het Oordeel bij hexagram de Strijd mis:

讼:有孚,窒。惕中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。

De Strijd: je bent oprecht en wordt geremd.
Voorzichtig stilhouden halverwege brengt heil.
Tot het einde gaan brengt onheil.
Bevorderlijk is het de grote man te zien.
Niet bevorderlijk, het grote water over te steken.



Strijd ontstaat wanneer men het gevoel heeft in zijn recht te staan en op tegenstand stuit. Als men niet overtuigd is van zijn eigen goed recht leidt tegenstand tot arglist of onrechtmatig ingrijpen, maar niet tot openlijke strijd. Eenmaal in een strijd gewikkeld is het enige wat uitkomst kan brengen: krachtige bezonnenheid, die te allen tijde bereid is de onenigheid bij te leggen en de ander halverwege tegemoet te komen tot een vergelijk. Het is verkeerd de strijd tot het bittere einde uit te vechten, zelfs wanneer men gelijk zou krijgen, daar men op deze wijze de vijandschap bestendigt. Het is van belang de grote man te zien, dat wil zeggen een onpartijdig man, wiens autoriteit groot genoeg is om de strijd in der minne te schikken of rechtvaardig te beslechten. Anderzijds moet men het in tijden van onenigheid vermijden 'het grote water over te steken', dat wil zeggen gevaarlijke ondernemingen te beginnen, want daarvoor heeft men de samenwerking van alle krachten nodig, willen ze slagen. Inwendige strijd verlamt de kracht om het gevaar, dat van buitenaf dreigt, de baas te worden.

Commentaar op de Beslissing:

讼,上刚下险,险而健讼。讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也。终凶;讼不可成也。利见大人;尚中正也。不利涉大川;入于渊也。

De Strijd: Boven is kracht, onder gevaar. Uit gevaar en kracht komt strijd voort.
‘De strijdende is oprecht en wordt geremd.’
Het vaste komt en bereikt het midden.
‘Tot het einde gaan brengt onheil.’
Men moet ervoor zorgen, dat de strijd zich niet vastzet.
‘Bevorderlijk is het, de grote man te zien’;
daardoor wordt zijn centrale en correcte positie geëerd.
‘Niet bevorderlijk, het grote water over te steken’,
want daardoor zou men in de afgrond terechtkomen.
 


Uit de eigenschappen der beide trigrammen Qian, kracht, en Kan, gevaar, wordt de naam van het hexagram ‘strijd’ afgeleid; als kracht boven en arglist beneden is, komt het tot strijd tussen de beide tegenstanders. Evenzo zal iemand, die innerlijk arglistig en uiterlijk sterk is, geneigd zijn met anderen strijd te zoeken.
De strijdende is oprecht en wordt geremd. Die strijdende is de tweede lijn. Zij bevindt zich in het binnenste trigram, daarom staat er: ‘het vaste komt’. Doordat de lijn sterk is en het midden inneemt, toont zij oprechtheid: ze maakt het midden ‘reëel’. Doordat ze tussen de beide Yin-lijnen is ingesloten, wordt zij geremd. De grote man is de centrale en correcte lijn op de vijfde plaats. De rechter, die te beslissen heeft, bevindt zich buiten de gevaarlijke situatie. Hij kan alleen een rechtvaardig oordeel vellen, doordat hij onpartijdig is. De afgrond, waarin men door het oversteken van het grote water zou geraken, wordt aangeduid door het trigram Kan, gevaar. Het oversteken van het grote water wordt aangeduid door het kernteken Xun, hout, boven het onderste trigram Kan, water.
Dit hexagram is het omgekeerde van het vorige: daarom hier de strijd, terwijl daar het geduld was. Maar hoewel het hexagram als tijd-zin de strijd heeft, leert het desondanks stap voor stap hoe men de strijd kan vermijden.
het Beeld van hexagram de Strijd mis:

天与水违行,讼;君子以作事谋始。

Hemel en aarde verwijderen zich van elkaar:
Het beeld van de Strijd.
Zo overweegt de edele bij alles wat hij onderneemt
Zorgvuldig het begin.



Het beeld wijst erop dat de oorzaak van de strijd ligt in de bij voorbaat reeds bestaande tegengestelde tendensen van de beide delen. Zijn zulke tegenstellingen eenmaal aanwezig, dan is altijd strijd het noodzakelijke gevolg. Dit impliceert dat men om strijd te voorkomen in het allereerste begin zorgvuldig elke stap moet overwegen. Als rechten en plichten nauwkeurig zijn omschreven - als in een mensen-groep de geestelijke richting der individuele leden dezelfde is - dan is de oorzaak van de strijd bij voorbaat geëlimineerd.




het kernhexagram:
家人
37. Jia Ren
het Gezin (de 'Clan')

n
De basistrigrammen
Een hexagram bevat veel informatie. De meest aan de oppervlakte liggende informatie vinden we als we een hexagram in twee stukjes van elk drie lijnen opdelen; we zien dan de twee zogenaamde ‘trigrammen’ waar het hexagram uit bestaat. Er is een bovenste trigram en een onderste trigram: het bovenste trigram vertelt iets over je omgeving in relatie tot je situatie; deze gaat vaak over alles buiten jou. Het onderste trigram stelt jou voor, de vraagsteller, en vertelt iets over jezelf en je eigen houding. Mocht de vraag over iets of iemand anders gaan, dan is het onderste trigram die ander en het bovenste trigram alles buiten die ander, bijvoorbeeld een beoogde zakenpartner of een doel dat bereikt wil worden. Ook staan de twee trigrammen tot elkaar als oorzaak en gevolg – het onderste trigram is dan de oorzaak, het bovenste het gevolg.
De waarde van de acht trigrammen kan moeilijk onderschat worden. Ze zijn het fundament van de Yijing, en in de huidige indeling van het boek lijkt de volgorde van de hexagrammen dan ook op geheimzinnige wijze bepaald te worden door de trigrammen waaruit de hexagrammen zijn opgebouwd. Samen met de leer van de Vijf Fasen vormen de acht trigrammen de belangrijkste kern van het Chinese gedachtegoed. Ze worden toegepast bij feng shui (de eeuwenoude leer voor de plaatsing van huis en graf), bij verschillende vormen van Chinese astrologie, de traditionele Chinese geneeskunde, en er is zelfs een vorm van verdedigingskunst, Baguazhang, die geheel is afgestemd op de acht trigrammen. Wie zich gaat verdiepen in de Chinese filosofie zal altijd de acht trigrammen en hun associaties tegenkomen. Ze worden gekoppeld aan de acht windrichtingen, aan lichaamsdelen, getallen, landkenmerken, geur, kleur en smaak, kortom, ze vormen een belangrijke bron voor het systematiseren van vele dingen.

Fu Xi 'Earlier Heaven' bagua arrangement

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
☰ De Hemel als bovenste basistrigram:
• Wat het vraagt: neem de leiding in je situatie. Geef sturing aan anderen, zet jezelf doelbewust in om je gekozen doel te bereiken. Focus je op externe factoren die leiding nodig hebben. Maak je intentie en ideeën duidelijk. Treed krachtig en sterk op.
• Wat het laat zien: mannelijke dominantie buiten jou, een wilskrachtige persoon of omgeving, een door ratio gedreven externe factor die wil sturen. Een vaderfiguur.
• Hoe je het uit: Hemel als bovenste trigram kan betekenen dat je plannen wilt uitvoeren; je hebt ideeën en wilt iets opzetten dat erkenning in je omgeving, en wellicht in de maatschappij geeft. Je wilt geestelijke waarden uitdragen in de wereld. Je wilt iets betekenen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je drammerig bent, en koppig.

☰ De Hemel als onderste basistrigram:
• Wat het vraagt: vind je innerlijke drijfveer. Focus op je intentie, je motivatie en je doel. Richt je op je innerlijke kracht die alles in beweging zet, de onzichtbare energie die zorgt dat de dingen lo- pen volgens jouw plan. Gebruik je hoofd, je intellect. Wees innerlijk sterk.
• Wat het laat zien: innerlijke kracht, rationaliteit en focus op aspecten in jezelf. Leiding nemen over jezelf, de spiritualiteit ach- ter je handelen.
• Hoe je het uit: een innerlijke kracht die je zelfverzekerd en beslist maakt. Je hebt energie in je, maar voelt niet direct de behoefte daar concreet iets mee te doen. Het is je drijfveer, je motivatie. Je bent je eigen leider, en onafhankelijk van anderen. In het uiterste geval kan het betekenen dat je egoïstisch bent, en een binnenvetter.

☰ De Hemel als bovenste kerntrigram:
er is een drang om als leider op te treden of om de eigen creativiteit te laten zien. Je hebt ideeën die je wilt verwezenlijken, maar ze blijven in de conceptfase.

☰ De Hemel als onderste kerntrigram:
er is een sterke vaderbinding, of binding met het vaderlijke. De inspiratie die je van binnen voelt kan niet benut worden. Je hebt een richting maar geen doel.

☰ De Hemel als omhullend trigram:
Er is een sterke, mannelijke invloed die zijn wil oplegt. De
ratio heeft de overhand. Er wordt meer gedacht in abstracte theorieën waarbij de dagelijkse praktijk niet als leidend wordt gezien. Ideeën zonder concretisering zijn een belemmerende factor.

Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.


Bovenstaande tekst is afkomstig uit het boek van Harmen Mesker, getiteld de I Tjing stap voor stap. Dit boek vormt een voortreffelijke inleiding tot het gebruik en de interpretatie van de Yijing. Door de afbeelding van het boek aan te klikken kun je het aanschaffen.
het Teken:

de basistrigrammen:
   boven Trigram Qian , het Scheppende, de hemel
   beneden Trigram Kan , het Onpeilbare, het water

de kerntrigrammen:
   boven Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind
   beneden Trigram Li , het Zich-Hechtende, het vuur

de omhullende trigrammen:
   boven Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind
   beneden Trigram Xun , het Zachtmoedige, de wind

Het bovenste oerteken, met als beeld de hemel, heeft de bewegingsrichting naar boven, het onderste oerteken, 'water', is overeenkomstig zijn natuur naar beneden gericht. De bewegingsrichtingen van de beide helften gaan uit elkaar, dat wekt de gedachte aan verwijdering, aan strijd op.
De eigenschap van het Scheppende is de kracht, die van het Onpeilbare is het gevaar, de arglist. Waar list geweld tegenover zich heeft, daar ontstaat strijd.
Ook binnen de grenzen van de menselijke persoonlijkheid zelf kan deze combinatie zich voordoen: gevaarlijke arglist naar binnen, onwrikbare vastberadenheid naar buiten. Een dergelijk karakter zal zeker strijdlustig zijn.

De volgorde:
Spijs en drank zijn zeer zeker een aanleiding tot strijd. Daarom is het volgende teken: de Strijd.

Vermengde tekens:
Strijd beduidt: niet liefhebben.


het Oordeel:

讼:有孚,窒。惕中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。

De Strijd: je bent oprecht en wordt geremd.
Voorzichtig stilhouden halverwege brengt heil.
Tot het einde gaan brengt onheil.
Bevorderlijk is het de grote man te zien.
Niet bevorderlijk, het grote water over te steken.



Strijd ontstaat wanneer men het gevoel heeft in zijn recht te staan en op tegenstand stuit. Als men niet overtuigd is van zijn eigen goed recht leidt tegenstand tot arglist of onrechtmatig ingrijpen, maar niet tot openlijke strijd. Eenmaal in een strijd gewikkeld is het enige wat uitkomst kan brengen: krachtige bezonnenheid, die te allen tijde bereid is de onenigheid bij te leggen en de ander halverwege tegemoet te komen tot een vergelijk. Het is verkeerd de strijd tot het bittere einde uit te vechten, zelfs wanneer men gelijk zou krijgen, daar men op deze wijze de vijandschap bestendigt. Het is van belang de grote man te zien, dat wil zeggen een onpartijdig man, wiens autoriteit groot genoeg is om de strijd in der minne te schikken of rechtvaardig te beslechten. Anderzijds moet men het in tijden van onenigheid vermijden 'het grote water over te steken', dat wil zeggen gevaarlijke ondernemingen te beginnen, want daarvoor heeft men de samenwerking van alle krachten nodig, willen ze slagen. Inwendige strijd verlamt de kracht om het gevaar, dat van buitenaf dreigt, de baas te worden.

Commentaar op de Beslissing:

讼,上刚下险,险而健讼。讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也。终凶;讼不可成也。利见大人;尚中正也。不利涉大川;入于渊也。

De Strijd: Boven is kracht, onder gevaar. Uit gevaar en kracht komt strijd voort.
‘De strijdende is oprecht en wordt geremd.’
Het vaste komt en bereikt het midden.
‘Tot het einde gaan brengt onheil.’
Men moet ervoor zorgen, dat de strijd zich niet vastzet.
‘Bevorderlijk is het, de grote man te zien’;
daardoor wordt zijn centrale en correcte positie geëerd.
‘Niet bevorderlijk, het grote water over te steken’,
want daardoor zou men in de afgrond terechtkomen.
 


Uit de eigenschappen der beide trigrammen Qian, kracht, en Kan, gevaar, wordt de naam van het hexagram ‘strijd’ afgeleid; als kracht boven en arglist beneden is, komt het tot strijd tussen de beide tegenstanders. Evenzo zal iemand, die innerlijk arglistig en uiterlijk sterk is, geneigd zijn met anderen strijd te zoeken.
De strijdende is oprecht en wordt geremd. Die strijdende is de tweede lijn. Zij bevindt zich in het binnenste trigram, daarom staat er: ‘het vaste komt’. Doordat de lijn sterk is en het midden inneemt, toont zij oprechtheid: ze maakt het midden ‘reëel’. Doordat ze tussen de beide Yin-lijnen is ingesloten, wordt zij geremd. De grote man is de centrale en correcte lijn op de vijfde plaats. De rechter, die te beslissen heeft, bevindt zich buiten de gevaarlijke situatie. Hij kan alleen een rechtvaardig oordeel vellen, doordat hij onpartijdig is. De afgrond, waarin men door het oversteken van het grote water zou geraken, wordt aangeduid door het trigram Kan, gevaar. Het oversteken van het grote water wordt aangeduid door het kernteken Xun, hout, boven het onderste trigram Kan, water.
Dit hexagram is het omgekeerde van het vorige: daarom hier de strijd, terwijl daar het geduld was. Maar hoewel het hexagram als tijd-zin de strijd heeft, leert het desondanks stap voor stap hoe men de strijd kan vermijden.


het Beeld:

天与水违行,讼;君子以作事谋始。

Hemel en aarde verwijderen zich van elkaar:
Het beeld van de Strijd.
Zo overweegt de edele bij alles wat hij onderneemt
Zorgvuldig het begin.



Het beeld wijst erop dat de oorzaak van de strijd ligt in de bij voorbaat reeds bestaande tegengestelde tendensen van de beide delen. Zijn zulke tegenstellingen eenmaal aanwezig, dan is altijd strijd het noodzakelijke gevolg. Dit impliceert dat men om strijd te voorkomen in het allereerste begin zorgvuldig elke stap moet overwegen. Als rechten en plichten nauwkeurig zijn omschreven - als in een mensen-groep de geestelijke richting der individuele leden dezelfde is - dan is de oorzaak van de strijd bij voorbaat geëlimineerd.


de Lijnen:


上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。

Bovenaan een negen betekent:

Al heeft iemand ook een lederen gordel verworven,
Vóór het einde van de morgen wordt die hem driemaal ontrukt.



Hier is iemand getekend die de strijd tot het bittere einde heeft gevoerd en overwinnaar is gebleven. Hij krijgt een onderscheiding. Maar het geluk is niet van lange duur. Het wordt hem niet gegund en strijd zonder einde is het gevolg.


een gele cirkel die aangeeft dat dit de beheersende heer van het hexagram is
九五:讼元吉。

Negen op de vijfde plaats betekent:

Strijden voor hem brengt verheven heil!



Hier wordt degene getoond die de strijd beslecht. Hij is machtig en rechtvaardig, en bezit de kracht om het recht te doen gelden. Hem kan men het beslechten van een geschil gerust toevertrouwen. Als men gelijk heeft verkrijgt men groot heil.


九四:不克讼,复即命渝,安贞吉。

Negen op de vierde plaats betekent:

Men kan niet strijden,
Keert om en schikt zich in zijn lot,
Verandert zijn houding en vindt vrede in standvastigheid.
Heil!



Aanvankelijk mist men de innerlijke rust. Men heeft geen vrede met zijn omstandigheden en zou zich door strijd graag een betere positie veroveren. Men heeft met een zwakkere tegenstander te maken, en zou er daarom wel toe in staat zijn - in tegenstelling tot negen op de tweede plaats - maar men kan niet strijden, omdat men er zich innerlijk niet toe gerechtigd voelt en het niet met een goed geweten zou kunnen doen. Daarom keert men om en schikt zich in zijn lot. Men komt tot een andere instelling en vindt aldus een duurzame vrede in harmonie met de eeuwige wet. Dat brengt heil.


六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成。

Zes op de derde plaats betekent:

Van oude deugd zich voeden geeft standvastigheid.
Gevaar, ten slotte komt heil.
Mocht je in dienst zijn van een koning,
Zoek dan geen werken.



Hier wordt gewaarschuwd tegen het gevaar dat de neiging om overal beslag op te leggen met zich brengt. Slechts datgene wat door vroegere inspanning eerlijk is verdiend blijft duurzaam bezit. Zulk een bezit kan wel worden betwist, maar niet geroofd, daar het werkelijk eigendom is. Want wat iemand door de kracht van zijn eigen wezen toebehoort, kan hij niet verliezen. Wanneer men in dienst treedt van een hoger geplaatste kan men alleen strijd vermijden door geen spectaculaire werken voor zichzelf uit te zoeken. Dat het werk gedaan wordt, moge voldoening schenken, de eer ervan late men aan anderen.


九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。

Negen op de tweede plaats betekent:

Men kan niet strijden, keert huiswaarts en wijkt uit.
De mensen van de stad - driehonderd huizen -
Blijven vrij van schuld.



In de strijd met een overmachtige vijand is terugtocht geen schande. Wanneer men zich tijdig terugtrekt vermijdt men nadelige gevolgen. Als men zich door misplaatst eergevoel tot een ongelijke strijd liet verleiden zou men zich in het ongeluk storten. Een wijze inschikkelijkheid in zulk een geval komt de gehele omgeving ten goede, daar die dan niet in de strijd betrokken wordt.


初六:不永所事,小有言,终吉。

In het begin een zes betekent:

Als men de zaak niet vereeuwigt,
Ontstaat een kleine woordentwist.
Ten slotte komt heil.



Zolang de meningsverschillen nog gering zijn, moet men ze maar over zijn kant laten gaan. Vooral tegenover een sterkere tegenstander kan men het beter niet op een uitvechten van de strijd laten aankomen. Misschien komt het dan wel tot een kleine woordentwist, maar ten slotte gaat alles goed.